貫穿信徒一生的大使命（太28:18-20），並不只是向別人傳福音，更是不斷向自己宣講「耶穌基督並祂釘十字架」（林前2:2）。當我們每天都體會自己就是那個把基督釘上十字架的罪人的時候，才能恢復和保持「起初的愛心」。

反觀今天教會的光景，卻常常相反：我們為自己勞碌不覺得累，但一做神的工就會「乏倦」，就覺得辛苦，想辦法逃避，以謊言美化自己多累、多勞苦；我們可以包容謬誤和罪惡，但卻難以「容忍」說出真相的人，甚至把教會當成自己家的，愛怎麼樣就怎麼做，顯出無紀律、無組織的作派，羞辱主的名卻不自知。求主憐憫！

這七封信的受信者是各教會的「使者」（2:1、8、12、18；3:1、7、14），而不是教會本身。「七個教會的使者」（1:20）意義不能確定，可能指教會在天上的屬靈代表，或是教會的屬靈領袖。

這三大部分的核心內容就是我們平台主題所說的：《啟示錄》——神的永恆計劃和開啟。而神的永恆計劃和開啟，將藉著基督和祂的教會來完善。

再者，「面貌如同烈日放光」（v.16），是使徒約翰見過的基督登山變像時的形象（太17:2），象徵榮耀可畏（太13:43）。「光」原文的意思是「能力」。由此，14-16節就像復活的基督向教會所啓示的一幅自畫像，在送給七個教會的信中，除了老底嘉之外，每一封信都以基督的自畫像和自稱（v.18）中的一項特徵作為開頭（2:1、8、12、18；3:1、7）。

值得關注的是，在「時代論」（Dispensationalism，始於達秘弟兄John Nelson Darby，經《司可福串注聖經》廣為傳播）的解經者認為，七教會預表教會歷史的七個時代：

其二，這節經文還強調了主上帝的穩定性和信實性。祂說自己「昔在、今在、以後永在」，意味著祂不僅是永恆存在的，還是不變的，永遠與我們同在，且祂的存在不會受時間的限制而改變。這種穩定性和信實性使我們可以信靠祂，因為祂是我們生命中永遠不變的支柱和依靠。

彌賽亞基督必將按照應許再來，使來世得以成全（太16:27-28）、讓國度臨到全地（11:15）。

第6節「但願榮耀、權能歸給祂」可能引自但以理書7:13-14，宣告耶穌基督就是那位「得了權柄、榮耀、國度」（但7:14）的人子彌賽亞。

再者，第5節「基督」是主耶穌的職分，是希伯來文「彌賽亞」的希臘文形式，意思是「受膏者」，以色列的君王、祭司與先知承接職分時要用油膏抹。主耶穌道成肉身的工作，就是為了做神國度裡受膏的君王、祭司與先知。