12/14/2025 星期日
第三十九篇｜從未得之地到被奪之信仰：但支派的流離與被取代的神（士師記 18:1–31）
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經文（重點摘要）
士師時代，但支派尚未得著分配的地業，派出探子尋找安居之地。他們來到米迦家中，見有私設的神像與利未人作祭司，便帶著神像與祭司離去。之後攻打拉億，焚城奪地，改名為但，並設立偶像敬拜。聖經記載：「神的殿在示羅多少日子，但人為自己所設立的神像也在但多少日子。」（士 18:31）
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📍即時場景｜但支派在得著土地的同時，卻也失去了真正的神
那是一個「各人任意而行」的時代。但支派的營地中，瀰漫著一種說不出口的不安。他們是以色列十二支派之一，卻遲遲未能真正站穩腳跟。分地的名冊上有他們的名字，實際的土地上卻沒有他們的位置。非利士人的壓迫、內部的膽怯與妥協，使他們在原本應該爭戰得地的地方，選擇了退讓。
於是，他們派出探子，不是為了尋求耶和華的指引，而是為了「找一條比較容易的路」。拉億城的安逸與毫無防備，看起來正合他們的心意——不需流血太多，不必付出太大代價。
途中，他們來到米迦的家。那裡有以弗得、神像、雕刻的偶像，還有一位無根無源、願意為工價而服事的利未人。探子沒有質疑，反而感到安心：這裡「像宗教中心」，這裡「有神的象徵」，這裡「有屬靈人士」。一切看來都很熟悉、很安全、很合理。
當六百名武裝的但人再次經過，他們不只是路過，而是「帶走了信仰」。神像被奪，祭司被收編，信仰成為戰利品。拉億城在火焰中倒下，但支派的危機並未因此解決——因為他們得著土地的同時，也失去了真正的神。
📍默想導言｜但支派沒有公開否認耶和華，卻在行動上逐步把神邊緣化
士師記18章是一段令人不安的經文，因為它呈現的不是外邦人的敗壞，而是神子民「合理化的不忠」。但支派沒有公開否認耶和華，卻在行動上逐步把神邊緣化。
這一章的關鍵不是「拜偶像」本身，而是信仰如何被實用主義吞噬。但人尋地、奪城、設壇，看似一氣呵成，卻完全沒有記載他們求問耶和華的心意。唯一出現的「屬靈聲音」，來自一位為了前途而轉換立場的利未人。
士師記18:31 是整章的神學總結：「神的殿在示羅多少日子，但人為自己所設立的神像也在但多少日子。」這不是單純的歷史記錄，而是一個令人心碎的並置——真正的敬拜中心仍然存在，但另類敬拜卻長期與之並存，甚至更貼近百姓的生活。
這也引出一個嚴肅的問題：當神仍然信實地設立祂的居所，人卻選擇更方便、更可控、更符合自己需要的「信仰形式」，那麼，誰才是真正被敬拜的對象？
📍神學亮光｜失去耐心的選民，如何逐步失去身分
但支派的故事，深刻揭示了「失去耐心的選民，如何逐步失去身分」。
首先，士師記18章顯示了一種不等候應許的信仰危機。但支派並非沒有產業的應許，而是沒有承受應許的信心。他們不願面對爭戰，卻渴望結果，於是選擇了一條看似蒙福、實則背離之路。
其次，本章呈現了被商品化的屬靈權柄。利未人不再是守約的象徵，而是可被雇用、轉職、升遷的宗教專才。當祭司不再受呼召約束，而受利益驅動，整個群體的信仰便失去了根基。
更深一層，士師記18:31 提供了理解但支派「最終被除名」的重要線索。歷代志上 7 章仍記載但支派，但在啟示錄 7 章列出末世十二支派時，但卻缺席。雖然聖經沒有直接說明原因，但早期猶太與教會傳統普遍將其與但支派長期的偶像崇拜相連。
換言之，士師記18章不是一次性的失敗，而是一個長期制度化的偏離。當偶像「多少日子」地存在，信仰的偏差就不再只是個人問題，而成為支派的集體命運。
因此，但支派的故事不只是歷史的警告，更是對每一個信仰群體的靈魂拷問：我們是否也在不知不覺中，用一種「可運作的信仰」，取代了那位不可操控的神？
📍生命反思｜我們可能不再問主喜悅什麼，而是問「這是否對我有利」
但支派的故事，像一面鏡子照出我們內心不願承認的渴望——我們想要神，但也想要掌控；我們渴望祝福，卻害怕代價。
多少時候，我們不是拒絕神，而是「重新定義神」？我們保留信仰的外殼，卻更信任看得見、摸得到、能即時給回饋的保障。
我們可能不再問「主喜悅什麼」，而是追問「這是否對我有利」。
更可怕的是，小小的妥協一旦被合理化，便會被複製、傳承、制度化。米迦的神像，最終成了整個支派的信仰中心。
這提醒我們：真正危險的不是公然悖逆，而是安靜地偏離。
📍今日應用
1.在選擇中學習等候
當環境逼迫、進度受阻時，我們是否願意等候神，而不是急於「找拉億」？
2.警惕被方便取代的敬拜
凡是讓我們少了敬畏、多了掌控的信仰形式，都需要被重新檢視。
3.守住群體的屬靈純正
個人的妥協若未被提醒，終將影響整體。教會需要彼此守望，而非彼此默許。
📍討論題
1.但支派的失敗，對今日教會「成功與忠心」的張力有何提醒？
2.我們生命中是否也存在「被合理化的信仰妥協」？
3.如何在群體中溫柔卻誠實地彼此提醒？
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✅今日詩歌
O Come, O Come, Emmanuel
Rev. Szuhsing Mao 卯思興牧師 
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