8/27/2025 星期三
第二十七篇｜耶和華啊，我們要等到幾時呢？
詩篇90:13a
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一、經文選讀
「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。」——詩篇90:13
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即時場景
夜風拂過，營中火堆忽明忽暗，百姓的低聲哭泣仍不時傳來。摩西坐在營邊，仰望星空，心中湧出深沉的疑問：「耶和華啊，我們要等到幾時呢？」等待，不只是時間的延長，而是靈魂的焦灼。眼看著百姓一代代倒下，死傷不斷，他感受到那份無力與深沉的孤單。等候神，不是因神遲延，而是人心在盼望祂施恩的急切。
摩西明白，唯有神的回應能翻轉一切，唯有祂的介入能使黑夜成為晨光。他在嘆息中呼喊，深信神必不永遠沉默。這聲禱告，既是哀傷，也是盼望：縱然不知何時，但仍相信祂的慈愛終必臨到。
二、靈修導言
「我們要等到幾時呢？」這是一句從苦難深處發出的呼喊，是靈魂面對沉重現實時最真實的語言。我們或許都曾有過這樣的時刻——禱告久了卻無回應，盼望久了卻不見成就，人生似乎被神的沉默包圍，只剩「等候」。
詩篇90篇不是一首輕快的詩，而是一首飽含掙扎、誠實與信心交織的祈禱詩。摩西在這節經文中向神發出深沉的哀求：「耶和華啊，我們要等到幾時呢？」這不只是時間的提問，更是一種關係的呼喊——神啊，你還在嗎？你還顧念你的僕人嗎？
這呼喊並不是不信的抱怨，而是一種真信仰的表達。只有相信神掌權、知道神有恩慈的人，才會在長久的等待中問出這樣的問題。這聲音來自那些願意仍舊等候、不願放棄與神關係的人。
今天，我們也可能正身處等待的季節：等待醫治、等待突破、等待安慰、等待轉機。願這節經文幫助我們在等待中學會禱告，在沉默中學會信靠，在延遲中仍然呼喊：「主啊，我們要等到幾時呢？」
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三、神學亮光
「耶和華啊，我們要等到幾時呢？」這句話在希伯來語中原文是：「עַד־מָתַי יְהוָה」（ʿad-matai YHWH），這是一種帶著強烈情感的詩歌式呼喊，出現在多篇詩篇與先知書中（如詩篇13:1、哈巴谷書1:2），通常代表對神沉默或懲罰的回應。它不是冷靜的提問，而是靈魂撕裂般的呼求。
這節經文位於詩篇90篇中間段落，在摩西描述神的忿怒、人類的短暫與悲嘆之後，語氣突然轉向——不再只是陳述，而是懇求神親自介入。他不是憑理論來安慰自己，而是把情感真實地帶到神面前。
值得注意的是，摩西在這裡稱神為「耶和華」（YHWH），這是神與以色列立約的名字，是慈愛、憐憫、守約施慈愛的神。這稱呼暗示了禱告者雖處在審判與苦難中，仍深知這位神是「與他立約的神」，是有可能「轉回」的神。
這句話也呼應了摩西五經中多次等待神施恩的場景，例如當百姓拜金牛犢、遭神懲罰時，摩西曾為他們代求，說：「求你轉意，不發你的烈怒…」（出埃及記32:12）。這種為百姓哀求的語氣，如今也化為這節詩句中的禱告。
因此，「我們要等到幾時」不是一種失望的絕望，而是一種信心的堅持。它揭示了一個關鍵神學觀念：神不是冷酷的審判者，而是願意在僕人呼求中施憐憫的父。即便時間未明、答案未現，摩西仍堅持等候，因他知道——這位神會垂聽。
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四、生命對話
親愛的讀者，你是否也曾在黑夜中低語：「主啊，我還要等多久？」或許你正在經歷漫長的失落期、心靈的乾旱期、或者禱告無果的孤單期。你不是沒有信心，只是心累了；不是放棄盼望，只是不知道還要堅持多久。
「等到幾時呢？」這句話，道盡了我們人性中最脆弱卻也最真實的面。面對人生的不公、病痛的拖延、關係的破裂，這句話常成為我們心中最深的嘆息。
但，這嘆息若轉向神，就成了禱告。
詩人不是對空氣喊話，他是對「耶和華」呼求——那位知道人痛苦、願意施恩的神。這種禱告不是被動的忍耐，而是信心的抗爭。你若不信，便無法向神呼喊；你若信祂仍掌權，就能在痛苦中繼續向祂傾心吐意。
等待從來不是虛空。神有祂的時間表，而智慧的心就是在等待中學會安靜、信任與順服。我們的呼喊不會落空，我們的眼淚祂必記念。就像摩西在曠野中一等四十年，仍不放棄向神呼求，我們也被邀請學習這樣的等候——不是絕望的放任，而是信靠的仰望。
你也許會問：「神啊，你還在嗎？」這問題的存在，正說明你仍渴望祂。願你在每個等候的早晨與夜晚，記得這句話：「祂必要轉回。」因為我們的神，是願意垂憐的主。
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祢懷裡我得安息
Rev. Szuhsing Mao 卯思興牧師 
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