人類總是經不起僭越上帝的誘惑。
這種誘惑呈現於拒絕接受自己的有限、受造,與依賴⋯⋯認爲世界是我的世界,由我的意志與判斷掌控。
這種誘惑也見於所謂的末世幻覺,就是相信我們可以停止、扭轉、取消歷史,我們可以擔起「屬神的」特權,在世界事件中作出蓋棺定論的舉動,可以「作個了結」。
人類歷史的特色之一,就是在死亡中,各樣的關係完全中斷,
死亡成爲我們可以加諸於別人(但是無從抵拒)的東西,無怪乎我們會耽溺於這種幻覺。
這幻覺也可以是解脫的來源:
藉著謀殺另一個人,藉著滅絕整個種族,藉著將某人囿限於監獄或醫院的孤絕,藉著扼殺自己的記憶,我可以得到自由⋯⋯
但是這幻覺也可以是絕望與驚恐的來源:
「死亡」終結了一切復和的盼望,在關係中烙下無望陰暗或是失敗的長遠怪相。
我們看見自己的毀滅傾向,可能會大驚失色,相信自己真的摧毀、消滅了一切可能性。
「復活」作爲一個象徵符號,正是宣告我們沒有這種末世性摧毀的能耐,也同樣宣告任何一種「替天行道」的摧毀行動,無非是一種幻象。
上帝的作爲忠於祂身爲「造物主」的屬性,所以不會毀滅世界的任一部分:
祂的末世作爲是一更新、復原的作爲,開展囊括整個歷史的卷軸。
一般而言,萬物向著「上帝」存在,這是神學都會肯定的說法;
因此,以上帝爲媒介的情況下,萬物也藉著祂的存在,再次向我們存在。
上帝的「記憶」保有也開放過往的一切這個觀念,完全推翻了我們的「暴力」是決定性、無從挽救的錯覺。
——羅雲.威廉斯 Rowan Williams,《復活的力量》
校園,pp. 27-29
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