「聖靈臨在」的信仰及神學意涵(1)

耶穌基督所宣揚的福音，最核心的信息就是「上帝國的來臨」及「天國近了，你們應當悔改。」（太4：17）天主教著名新約學者克勞森（John Dominic Crossan）在In Parables書中就說：「耶穌是以一位宣告天國來臨者的身份出現；祂的一切其它信息與傳道工作的效能，都是相對於這宣告而言，它們的意義也須據此了解。」 那麼上帝國的意涵又是什麼呢？簡言之就是因著「聖靈」的感化及改變，而使人們願意臣服於「上帝的主權」。因此，上帝國是一個歷史進程及見證，含蓋過去、現在及未來。過往已有諸多聖徒，因聖靈感動活在上帝國中；上帝國在我們現今基督徒心裡，也在日常生活中實踐；及日日依耶穌所教導的主禱文來祈求未來：「願你的國降臨，你的旨意行在地上如同天上」（太6：10）。

耶穌出來傳道，在拿撒勒會堂引用先知以賽亞所宣告的「禧年」來臨，是上帝國內涵的最佳詮釋。耶穌宣告說：

「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，

叫我傳福音給貧窮的人，

差遣我報告被擄的得釋放，

瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，

報告上帝悅納人的禧年。」 

禧年可能源自古代以色列社會對某種抵押問題或破產的處理辦法，據舊約利未記25章所記載，除了土地7年休耕1年稱安息年外，每逢7個安息年，也就是第50年時稱為禧年（Jubilee）。舊約學者認為這是社會再次的財產重新分配，以防上帝子民因貧富懸殊而犯罪受苦。聖經學者Johannes Hoekerdijk說：「安息年之意義乃是表現於社會救援的出埃及。」 Andre Trocme也說：「新約上帝國的觀念，是來自借用舊約先知對禧年的了解。」 

耶穌時代希律掌權的巴勒斯坦人口大約有二百五十萬，其中可能有十萬人居住在耶路撒冷。雖然人民大多數是耕種土地，及養飼家畜的農民；但摩西所遺留下來的安息年，每七年讓土地休息一年的誡律仍然遵守著。當時金融運用規模不大，而耶路撒冷聖殿本身就是國家銀行，所以在希勒爾（Hillel）當以色列公會主席（主前30年）之前，偤大地區的人們仍然遵守著每七年豁免債務一次。後來可能出於希律王的壓力，希勒爾才把這申命記所要求豁免債務的律法廢除。

耶穌在拿撒勒會堂所宣告的「禧年」，是延續舊約以賽亞先知所宣揚的「彌賽亞」信息而來，呈現以色列人在被擄巴比倫的壓迫中，期盼未來的解放。雖然禧年信息取自以賽亞61章1-2節，但耶穌卻有意刪去61章2節中，以色列人所期盼「上帝報仇的日子」的仇恨意識；更進一步耶穌所宣告的禧年，非但不是消滅外邦敵人的報復，且是邀請他/她們來共享上帝國的恩典筵席。

耶穌所宣揚的上帝國福音，其帶來的禧年信息，不但與社會的平等及關係重組有關；也針對種族自我主義的批判而來。這全然是上帝恩典的工作，由「聖靈臨在」人們的身上，才能達成「上帝報仇日子」此歷史意識的改變。這也就是耶穌所宣告的：「上帝國近了，你（妳）們應當悔改！」的「悔改意涵」，不只涉及個人心靈的意願改變，也全然指向以色列人「上帝報仇日子」此歷史意識之集體心靈改造。

這樣說來，聖靈臨到我們身上是一種刻骨難忘的生命改變，而這種生命體驗是很「個人」的，儘管改變並非瞬間可及，但個人願意向上，以主作為學習典範的心意是尊貴的，甚至其見證也是令人動容。這也是「上帝國」臨在我們中間，我們信主的人願意交出我們的「主權」，由「主的話語」造就我們屬靈生命的成長，並改變我們族群的集體氣質。

然而，我們作為個人的基督徒，也是生活在一個「自擇」或「生來」就歸屬的基督徒群體。而「個人」或「群體」又是那麼深受外在世界世俗價值的影響，以致「屬靈」與「屬世」的爭鬥非一蹴可及，它是一個長久的過程；而且在這個過程中，難免我們追求的「屬靈」可能淪於口號，或摻雜著「自以為是」的驕傲，而看不出謙卑、順服的果子。

以台灣教會來說，我們最缺乏，也是最需要的是，就是此「聖靈」臨在「族群」的團體體驗，及「族群」此集體生命的改變。而這個族群集體生命的改變，我們確實可在「主的話語」(舊約聖經)，及聖靈所啟示的以色列人經驗中，來得到啟發與學習。(待續)

「聖靈臨在」的信仰及神學意涵(2)

主的靈臨在耶穌身上，其所宣揚上帝國福音中的禧年信息，不但關心弱勢者，及社會平等的關係重組；也針對種族自我主義的批判而來。路加4章中的禧年信息，取自以賽亞61章1-2節，但耶穌卻有意刪去其中「上帝報仇的日子」此仇恨意識。這是主的靈臨在耶穌身上所宣告的禧年，它不但不是消滅外邦敵人的報復，且是邀請他/她們來共享上帝國的恩典筵席。

為何以色列人會有此「上帝報仇日子」的仇恨意識呢？這應該是源自以色列族群「被壓迫」的獨特歷史經驗。我們可從以色列人的出埃及事件說起，當以色列人在埃及受苦時，上帝揀選了摩西，在他的帶領下，凡認同耶和華宗教信仰，藉著十誡所揭示的一個平等社會理想，皆可加入反抗壓迫者埃及法老的行列。這個運動從出埃及，曠野到迦南，並在後來建立「以色列國家」認同（nation identity），融合了被壓迫的不同族群如希伯來人、米甸人、亞蘭人、阿皮魯人（Apiru）及迦南原住民等等。 

以色列人的國家認同是如何形成？其實在「西乃之約」的中心十誡，我們看到二個部份：一是第一誡到第四誡的「耶和華信仰」認同；另一是第五誡到第十誡的「平等社會理想」實踐。這些被壓迫的族群們，因為有「社會平等契約」（五誡到十誡）的保證，大家才願意形成一個「以色列國家」的共同認同，然後藉著先知們的奮鬥宣揚，讓這些不同的族群漸漸體會「社會平等契約」，是建基於希伯來人的「耶和華宗教信念」（一誡到四誡）；由此衍生一個以耶和華信仰為中心的「平等主義團體」（Yahwistic Egalitarian Community），到最後的以色列國家認同。

這樣說來，以色列人是先有「社會平等契約」，才有「新國家認同」的可能；也因著社會平等契約的保證，經歷過被壓迫的各族群才願意融合成為一個新國家。然後經由先知們的努力宣揚，使以色列新國家的人民認知到「社會平等契約」（五誡到十誡）的根源，是立基於「耶和華宗教信念」（一誡到十誡），進而信仰耶和華為拯救他/她們出埃及的上帝，及建立國家的精神動力，並由此衍生族群的歷史意識認同。而「歷史意識」（historical consciousness）就是意謂人們的內在心靈，在面對外在社會變遷中的「自我定位」及「自我認同」，並由此解釋「自我存在」之源由。

以色列人國家後來會分裂為南、北兩國，肇因於社會平等契約的失落。王朝的建立本是守護人民及國家，後來卻窮兵黷武，征戰不停，結果導致後來國家分裂，社會平等契約破壞，南、北國各行其是。北以色列先知阿摩司批判北國人民生活奢華，喝酒作樂，整個社會富人欺壓窮人，阿摩司深願北國的以色列「願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」南偤大先知彌迦也指出南偤大國內的動盪不安，先知們所宣稱的平安是假象，甚至整個國家宗教的祭司們是在侵佔人民財物，如同啃「羊」的假牧者。彌迦祈求說：「世人那，耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」 

雖然偤大國滅亡導致聖殿被毀，人民被擄的傷痛遭遇，但也因著聖殿毀壞而使偤太信仰起了變化。前所建置的聖殿中心主義己被拆毀，被擄以色列人必須在遷移的外地找到上帝是超越時空的歷史主宰，由此「會堂」取代了「聖殿」，中心主義的聖殿既被拆毀，原被視為邊緣的地區，各個漸被賦予中心意義。另外，隨著聖殿的毀壞，祭司獻祭的角色漸由經學士、文士所取代。宗教功能不再停留於靜態的敬拜禮儀，宗教人員必須以「上主話語」來撫慰遭遇苦難的百姓，研讀上主律法的經學師，就漸漸取代了著重禮儀的祭司功能。

偤太人被擄七十年後，被新興起的波斯帝國下詔可以回鄉，允許偤太人在耶路撒冷重建聖殿，並於主前516年完工，即所謂「第二聖殿時期」(The Second Temple)。主前458年祭司以斯拉再率1500人由巴比倫返鄉，主前446年尼希米也返鄉，到此聖殿服事又漸進完備，建立更加嚴格的偤太教規，禁止與外族通婚，進行嚴厲的排他主義。

舊約智慧文學的路得記，正是此排他主義，與外族通婚導致悲慘下場的最好寫照。問題是，偤太人受上帝懲罰的被擄苦難，是被擄前先知們所呼籥的失落「社會平等契約」的結果，或是被擄後回鄉重建聖殿這些祭司或文士們所反省「與外族通婚」。以色列人苦難源由若來自違犯種族純淨理想，而非社會平等理想的話，那就自然導致彌賽亞的再臨盼望是「上帝報仇日子」。

這樣的思想在主前165年完成的但以理書再度出現，書中鼓舞以色列人起來反抗敘利亞王Antiochus Epiphanes的強暴統治。於主前170年間完成的以諾書（Book of Enoch）也是一樣，認為彌賽亞的拯救即將來臨，人們將脫離撒但的束縛（指Epiphanes王朝），建立上帝的國度在地上。另外，於主前150年，代表偤太教守護者的女預言家們所出版的西比耐預言集（Sibylline oracles），也強調彌賽亞的解放，驅逐異教徒，建立耶路撒冷，土地平均分配，消除貧窮，所有人類接受上帝與摩西律法，過著和平幸福日子。這些書籍的鼓舞，後來促成以色列的馬加比（Simon Maccabee）武力革命運動成功，並於主前143年獨立，建立「猶太第二共和國」（Second Jewish Commonwealth），直到主前63年才被羅馬龐培軍團所毀滅。

馬加比革命成功時，光榮地騎馬進入耶路撒冷，全城的人手拿棕樹枝口喊：「和散那！和散那！奉主名來的必得稱讚！」 然後進入聖殿，潔淨已被玷污的聖殿。想想不到二百年後，耶穌不也同樣被人期許作為革命的先鋒嗎？難怪跟隨耶穌的門徒有諸多革命黨徒；難怪耶穌騎驢入耶穌撒冷時，民眾也手拿棕樹枝，口喊和散那；難怪耶穌被釘十字架不能滿足門徒及眾人的革命期待時，大家皆失望地四處流竄。

在耶穌的生涯中，至少有三次機會可使用武力來達成上帝國的統治，第一次是在加利利地區使五千人吃飽時，這麼多人聚集，且從耶穌身上得到滿足的印證，絕對是革命的大好時機，然耶穌卻沒有這樣做。第二次是進入耶路撒冷潔淨聖殿時，耶穌的義舉震憾跟隨祂的人群，只要耶穌令聲一響，革命似乎可達成的。而第三次的機會是在客西馬尼園，彼得的刀已經出鞘，剩下的就是耶穌的默許，然耶穌也沒有採取武力的立場。 對耶穌來說，上帝國的革命已在聖靈降臨的應許中進行，已經以十二個門徒為中心的一個教會實體組織在進行，這也是新制度及新生活對舊制度及舊生活方式解放的挑戰，而唯一在聖靈感召下身歷其境的人才能了解這種革命性的福音見解。

「上帝國近了，你/妳們應當悔改」，若放在以色列人的歷史意識情境更能顯出福音的意涵，那就是以色列人一方面必須培育延續「出埃及」的歷史意識，以作為解放的動力；然另一方面又必須從歷史意識可能衍生而出的「種族仇恨」來悔改，這也是耶穌作為普世的彌賽亞，與以色列人所期待的報仇種族的彌賽亞不同的地方。這全然是聖靈臨在的工作，十字架不只成了人類最基本內在心靈的解放力量，也作為社會、族群甚至國家集體心靈的改造。

圖片來自The Triumphal Entry – Palm Sunday / Православие.Ru

「聖靈臨在」的信仰及神學意涵(3)

耶穌在世時，曾應許我們祂若離去，將差遣保惠師（聖靈）前來，所以聖靈應該是「看不見的耶穌」再臨到基督徒的中間，鼓舞基督徒帶著熱誠活力，繼續著耶穌基督未完成的上帝國福音運動；也就是主的靈會臨在我們身上，叫我們傳福音給貧窮的人，差遣我們報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，及報告上帝悅納人的禧年。而且，聖靈也會在歴史中，與教會及作為基督徒的我們同工，來完成此上帝國偉大的福音使命。

使徒行傳第二章，就這樣詳述著聖靈降臨時的情形。第5節記載有住在外邦的虔誠偤太人前來耶路撒冷過節，聽見門徒在聖靈降臨後，用他/她們的語言(方言)談論起上帝拯救的大事。在此段記事中，有的人是過於強調聖靈降臨後的方言使用，忘了方言使用的最終目的，是要「談論上帝拯救的大事」。而住在外邦所謂虔誠的偤太人，即被擄的偤太人後代，仍虔誠地等候「彌賽亞」或「上帝國」的來臨。這些被擄的後代，在聖靈降臨後，聆聽到福音的信息，終於明白耶穌基督就是他/她們代代虔誠等候的彌賽亞，而祂所帶來上帝國來臨的宣告，終使「受擄的得著釋放」。

聖靈降臨時也有神蹟奇事發生，這是上帝國臨在的記號：「瞎眼的得看見」。所以要緊的不是神蹟醫治本身，要緊的是神蹟醫治背後所象徵的意義是什麼？它是「上帝國臨在」的表徵，這也是今天很多重視神醫佈道的人們所忽略的地方，也是最重要的部分。另外，聖靈降臨後初代教會建立，它真的致力於「傳福音給貧窮人」，如初代教會史家Eusebius在其《教會史》所記載，253年的羅馬主教Cornelius曾這樣說道：「羅馬教會有無數信徒和46名聖職、7名執事、約100名小品聖職人員，及約1500名孤兒寡婦。」真是「窮人」有福音可聽！

最後，聖靈降臨後的最大意義，就在於使徒行傳二章最後所記述的：「信的人都在一處，凡物公用。並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」（44-45節）這就是「禧年精神」，不必再等待「五十年」才一次財物的重新分配；現在就可以開始過著有「禧年精神」分享的基督徒生活。簡言之，聖靈降臨的最大意義就是鼓舞基督徒，繼續耶穌基督未完成的上帝國福音運動，傳福音給貧窮的人，報告被擄的將得著釋放，受壓制的將得著自由，眼瞎的將看見，而上帝國的「禧年」分享，將在基督徒及教會團體生活中來實踐。

總而言之，耶穌基督的福音本質，是以「上帝國來臨」為主旨來宣揚，這也是禧年所帶來社會重組的歷史意義；而身為基督門徒的我們，將體驗「主的靈在我身上」此感召精神，奉獻一生繼續來完成它。因此，參與在此上帝國運動的人，必須先要活在上帝國裡面，要先自我改造，這也是耶穌所說的：「上帝國近了！你/妳們應當悔改」的涵意。也就是說，人若沒有深悟福音而改變，他/她們是無法深知上帝國的奧妙和真實，進而宣揚這個自己應該身臨其境的上帝國福音。

今天教會追求所謂的靈恩運動也應是如此，到底它會是耶穌的屬靈運動，或是世俗的屬靈(精神)運動。因為在世俗中想要獲有的「東西」(名聲、地位及財物)，會先建構一套精神標誌，來作為「合理化」的訴求；由此，強調「成功」的價值，且展現在「富有」、「多」、「大」等看得見的成就，才能擄獲人心。在此，不是說這些不好，而是說這些不該被當作基督信仰的「目標」來奔跑，不該被當作教會成長的「策略」來經營！記得耶穌的屬靈運動是「上帝國的臨在」，它展示了「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」

聖靈臨在的初代教會發生了什麼變化呢？主後112年，時任庇推尼與本都地區的總督小普林尼（Plinius）就曾上奏羅馬皇帝Trajan，提到在小亞細亞的諸多城市因受到基督徒的滲透，而使許多不同年齡、階級及性別，皆被人歸罪於此具有危險思想的宗教，以致羅馬人的廟宇門庭冷落，宗教禮儀無人奉行。也就是說，在小亞細亞諸多城市中，已有很多人信耶穌了。

若以主前二世紀的「安東尼瘟疫」為例來說，雖然造成羅馬帝國四分之一的人口損失，但仍留下諸多鼓舞人心、多彩多姿的基督徒故事。瘟疫期間，基督徒助人的道德榜樣，和照顧病人的無私行為，表現出一種人群可以共同生活、扶持的典範，儘管當時的皇帝Marcus Aurelius 對拒絕向羅馬眾神敬拜的基督徒，發起巨大的迫害。

另外，第三世紀發生的「居普良瘟疫」（Plague of Cyprian）也是一樣，寫迦太基主教《居普良傳記》的Pontius說，一種可惡的疾病接連不斷地侵襲著每家每戶，所有人都在顫抖，逃跑，及躲避傳染病，整個城市躺著許多的屍體。然而，居普良卻在他的〈論道德〉（De Mortalitate）書中，說瘟疫正是考驗人類心靈的時代，而那些照顧病人，不懼死亡，以基督之名來死的人們，就是以「為主殉道」的喜悅來勝過恐懼。居普良見證著，初代教會的基督徒，正因著聖靈賜與的力量，來與如此大的破壞和死亡進行生存的奮鬥。真是受疫情或迫害壓制而痛苦的人，可以得自由！

歷史學家說「居普良瘟疫」造成亞歷山大城市有三分之二的人口死亡。當時，亞歷山大的主教狄奧尼修斯（Dionysius of Alexandria，200-265）在復活節的講道中說，對這突如其來的疫情，大家不應該視為是痛苦；反而，基督徒應該不顧危險去照顧病人，照顧每一個有需求的人，而我們願意這樣做就表示我們是與眾不同。在這場死亡威脅的瘟疫災難中，基督徒領袖及基督徒們面對瘟疫時堅定不移的信念，贏得了許多後來皈依該信仰的人們，而使基督教會在「疫情」與「迫害」雙重苦難中更加茁壯，更加堅信其所服鷹的基督信仰。

瘟疫奪走了很多人的生命，也奪走了羅馬人唯一僅剩可以抗拒政治內鬥與外族入侵的生命力。由於無法解釋瘟疫的原由，就以此來迫害他們認為導致他們失落生命力的基督信仰。諷刺的是，在羅馬面臨外患內亂及疫情嚴重的時刻，提供羅馬重生的生命力正是基督徒無私、無畏的信仰。在照顧病人、埋葬死者，同時向非信徒提供基督徒今生或來世可獲得永生的盼望，發揮了積極作用。甚至那些死於疫情的基督徒還宣稱是「為主殉道」。最終，這種因「聖靈臨在」而無私、無畏的信仰，在帝國逐漸的衰落中，以不同的價值觀重生救活了整個帝國。

我想：這才是聖靈臨在個人基督徒，及族群基督徒(所謂的教會)的生命價值展現吧！