102719小母羊羔的比喻 – 撒下12:1-4, 10/27/2019

剖析神的信實與大衛、烏利亞的心靈世界

上禮拜我們分享：

神的兒子—耶穌基督—降世成為人的兒子，使世人的兒子，因為信入耶穌基督，變成為神的兒子，從地上被帶到天上，從今生被帶進永生裡。

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小母羊羔的比喻—剖析神的信實與大衛、烏利亞的心靈世界

撒母耳記下 12:1 耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裏，對他說：「在一座城裏有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。2 富戶有許多牛羣羊羣；3 窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裏和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。

4 有一客人來到這富戶家裏；富戶捨不得從自己的牛羣羊羣中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。」5 大衛就甚惱怒那人，對拿單說：「我指着永生的耶和華起誓，行這事的人該死！6 他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。」7 拿單對大衛說：「你就是那人！….」

這個精心擬構的比喻，是拿單對大衛講的。藉著這比喻，使大衛認了他的大罪，由此可以看到語言的效力有多大。拿單藉著小母羊羔這個動人的故事，激發了大衛王較良善的本性。假如拿單走進大衛的王宮，直接了當的指出他的罪，宣告對他罪的懲罰，大衛是不是會聽拿單的話還是個問題。大膽而直接的責備，可能會使大衛發怒而不肯悔改。

但是，藉著輕鬆的比喻，拿單使大衛看到了自己可怕的罪，自己發出「我犯罪」的呼聲，詩篇第51篇整篇的主題就在這裡，大衛在這裡是真正悔改了。拿單技巧地掩蓋了這比喻真正的意義，這使我們想起基督所講的，凶惡的園戶和葡萄園的比喻，那個比喻深深進入聽眾的心（可12:1-12）。小母羊羔比喻的兩個特徵是：神的恩典和神的赦免。

△神的恩典

雖然大衛在神面前犯了罪（詩51:4)，神卻先採取行動，使祂犯罪的僕人藉著悔改重新和祂和好。我們讀到聖經的話是如此的說：「耶和華差遣拿單。」雖然這位先知早已知道大衛的罪，但是直等到耶和華差遣後他才去。大衛已經掉進可怕的陷阱中，只有神的恩典才能拯救，才能使他復原。

神差遣拿單作祂的出口，這是一個聰明的選擇，他是大衛所信任的人，也曾把好消息報告給大衛（撒下7:1-19），因為彼此信任，沒有戒心，所以大衛才能注意聽拿單所講那個動人的故事。當我們偏離順服神的道路時，祂總有自己的方法，使我們和他和好（詩23:3；40:2）

詩篇 23:3 他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。

詩篇 40:2 他從禍坑裏，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。

還有更進一步的證據，可以看到神希望把大衛從泥沼的陷阱中拯救出來，那就是祂感動拿單講出那個無可比擬的故事。這個比喻和大衛有密切的關係，因為他曾經作過牧人，有誰對羊的感情，比他更深呢，所以他很能受到這故事的感動。

我們再深一層研究這個無可比擬的比喻，從「在一座城裡有兩個人」這句話，也可以得到很深刻的印象。從一方面來看，這兩個人是平等的，他們是同胞骨肉，是同一座城的居民；這「兩個人」指的是大衛和烏利亞，他們同樣都是人，都活在神的律法之下。可是，這兩個人也有不同之處。

大衛生來就是神所愛的國家的國民，神大大賜福這個國家，他則成了這個國家的王。烏利亞則是王的臣僕，是王所揀選的，他居住在大衛所住、所統治的那一座城。

從他們的「質」來講，大衛和烏利亞是「一座城裡的兩個人」，他們兩個人都是勇敢、不怕死、善戰的勇士。大衛從小就以勇敢聞名，赫人烏利亞也擁有相同的特性。大衛在他的大罪中，最大的罪是他利用烏利亞的勇敢害死他。

拿單所講比喻中的那兩個人，也有明顯的對比。雖然他們住在同一座城中，但是從地位和特權來說，兩人卻是南轅北轍——一個富有，一個貧窮。神恩待大衛，賜給他許多財物，他真是興盛到極點，但是神所賜這種恩典，結果證明是一種危險的禮物。

「財富代表一個人有能力滿足自己的慾望，執行自己的意願。」有句話說：「有錢能使鬼推磨」。由於大衛擁有錢財，所以他就可以追求滿足自己不法的慾望。

「窮人」是指烏利亞，他是王軍隊中的一個忠心的軍人，所以必須順服王的權柄意志。烏利亞雖然地位比較低，可是他的舉動卻比國王高貴。由於這些不平等使大衛更能犯罪。

讓我們更多了解烏利亞的角色，你就知道他在這個比喻中的角色，不是配角，而是忠心、誠實、善良、無慾的象徵 ，他所要告訴我們的，不是窮人就命該如此，而是上帝對窮乏無力者的眷顧與保護，他是上帝的公義能夠彰顯出來的管道。大衛後來遭遇的，比烏利亞所受的百倍千倍的多。這是這個比喻的核心價值。

為什麼會這樣呢？我們來看事件的過程，真的駭人聽聞，當權力與慾望結合，宮廷內的歌舞昇平與民間的疾苦無助，成了強烈的對比。

△赫人烏利亞的死因

烏利亞是古代以色列王大衛的戰士。 烏利亞是忠心愛國的志士，卻被約押所殺(撒下11:14-21)。其實殺烏利亞並非約押的主意，而是大衛的主意。但為什麼說烏利亞是約押殺死的呢？

因為殺烏利亞的蓋章雖是大衛出的，但經手殺烏利亞的卻是約押。大衛因犯姦淫，使烏利亞的妻子從他懷了孕，他恐怕這醜事被傳揚出去，因此先將烏利亞從戰場上召回來，叫他回家與妻子同住。

但烏利亞忠心耿耿，認為他的同志和他的主帥約押都還在戰場上打仗，他自己是不應該回家與妻子親近的，因此他不肯回家與妻子親近。大衛無計可施，只得想辦法將烏利亞殺死以滅口，使他的醜事不致被宣揚出去。

△最致命的策劃

於是大衛寫了一封信，交烏利亞帶給約押。他在信中叫約押派烏利亞到陣前最危險的地方，然後全軍忽然退後，使烏利亞被殺。約押知道何處有敵人的勇士，他就遵照大衛的吩咐，將烏利亞派到那裡打仗，然後就故意敗陣後退，使烏利亞死於敵人手下。

△大衛的勇土分為三類

撒下23: 16 這三個勇士就闖過非利士人的營盤，從伯利恆城門旁的井裏打水，拿來奉給大衛。他卻不肯喝，將水奠在耶和華面前，17 說：「耶和華啊，這三個人冒死 去打水；這水好像他們的血一般，我斷不敢喝。」如此，大衛不肯喝。這是三個勇士所做的事。…19 他在這三個勇士裏是最尊貴的，所以作他們的首領，只是不及前三個勇士。…23 他比那三十個勇士都尊貴，只是不及前三個勇士。大衛立他作護衛長。24 三十個勇士裏有約押的兄弟亞撒黑，

大衛尊貴的勇土分為三類：第一類有三個，第二類也有三個，最後的有三十個，總數是三十六個。但實際上這裡記載的數目卻是三十七個。很顯然的，有一個額外的名字，也是最後一個名字：赫人烏利亞。他是大衛陰謀下的犧牲者。本來大可以想辦法把他忘記，但神並沒有忘記他。把—切隱藏的事都顯露出來！

△烏利亞—主是光

事實上烏利亞的名字就是「主是光」的意思，追溯起來原來此字是從「烏陵」(URIM)而來，這是大祭司用來求問神旨意的器具(民27:21)。凡是像烏利亞一樣在神的戰場上被出賣或被遺棄的人，都可以放心，他們的名字不會被遺忘，因為主就是他們的光。

三十個勇士裡有……亞撒黑，……伊芳勒哈難；……沙瑪，……以利加，……希利斯，……以拉，……亞比以謝，……米本乃，……撒們，……瑪哈萊，……希立，……以太，……比拿雅，……希太，……亞比亞本，……押斯瑪弗，……以利雅哈巴，……約拿單，……沙瑪，……亞希暗，……以利法列，……以連，……希斯萊，……帕萊，……以甲，……巴尼，……洗勒，……拿哈萊，是給……約押拿兵器的，……以拉，……迦立，赫人烏利亞，共有三十七人。(撒下23:8-39)

拿單的比喻還舉出一個更進一步的對照：「富戶，有許多牛群羊群，而窮人，除了買來養的一隻小母羊羔之外，別無所有。」大衛身為國王，又有財富，同時擁有許多妻妾；但是烏利亞只有一個，就是他心愛的妻子。就像比喻中的富人，不能了解鄰居對那隻小羊羔的愛心，大衛也不能了解一個男人對於他唯一妻子那種純真不二的愛。

大衛不法的情慾和烏利亞那種純真不二的深愛，真是鮮明的對照。正如「舊約的神蹟和比喻」一書中說的：「河水在河道中流，對它所經過的土地是一個祝福，但是，同一條河如果沖潰了河堤，氾濫四週土地，則成為大災害。合法的情愛和不法的情慾，差別就在這裡。」

在講這個比喻的過程中，大衛聽到那個富戶取走了窮人的羊羔，預備給客人吃，他就大大的生氣。他甚至發誓要殺死那個竟然會做出這種事的富人。神學家艾利柯就這一點有如此的評論：「大衛慷慨的本性、溫柔的同情心及正義感，並沒有因他的罪而消失。他天生的急性子（撒上25:13，21-22）使他立刻大發義怒，直到極點。」

可是很快的，他就要從義怒的高峰墜落到萬丈的深淵中，因為他立刻就要發現，那個宰殺窮人小母羊羔的富戶就是他，他設計殺害烏利亞犯了類似的罪。

勇敢而突然的，拿單對著大衛激動的良心說：「你就是那人。」大衛溫柔的本性使他體會到，窮人知道自己所愛的羊羔被別人宰殺宴客時心裡的痛苦，他也明白自己引誘烏利亞所愛的妻子，使他蒙受的傷害有多大。

△神的赦免

犯了這個大罪，大衛立刻知道自己必須認罪。一明白這比喻的意思，他就馬上說：「我得罪耶和華了。」拿單立刻回答說：「你和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」

雖然大衛的罪得到了赦免，他還是寫下詩篇32和51篇，那罪的後果還是存在。「刀劍必永不離開你的家。」所以，讀到大衛所寫：「祂使我的靈魂甦醒」一句話時，我們知道他的含義深刻。

我們信徒如果犯了罪，不管有多重大，聖經的應許是：

約翰一書 1:9 我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。

大衛定了自己的罪，正如他聽那比喻故事時，定那富人的罪一樣。帶著深沉而持久的懊悔，他終於再得享神的歡顏。