0919你清楚認識過福音嗎？（上）- 羅馬書1:16-17，9/19/21

這福音是什麼？你清楚認識過嗎？

我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：「義人必因信得生。」

保羅說他「不以福音為恥」，乍看之下，這似乎有些不尋常。為什麼他要強調「不以福音為恥」呢？難道耶穌基督的福音在那個時候，真的大家把它看成洪水猛獸、離經叛道的事，避之唯恐不及嗎？以至誰提福音，誰就是社會公敵嗎？

我想使徒保羅這樣說的原因是，這個世界確實在敵對、毀謗神的福音。我們對世界妥協的程度往往超過我們的想像。在保羅的時代，福音飽受人的歧視。哈爾登說得不錯：

異教徒把福音烙上無神論的烙印，猶太人憎恨福音，認為它在顛覆律法，罔顧倫常。而猶太人和外邦人又聯合起來譴責基督徒，說他們擾亂公眾安寧，而且自高自大，故意與其他人隔離。其實，被釘十字架的耶穌，對愚昧人來說，本身就是一個絆腳石。這教義在各地都遭到反對。保羅在宣講耶穌的名時，就顯明了他堅忍不拔的精神，因為他平靜地面對這樣做可能遭遇的危險，甚至死亡。他決心「不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的」（徒21:13），其中所顯示的勇氣與當年他不顧四周的嘲笑、愚弄、批評，而昂然進入雅典或羅馬時所顯示的勇氣相比，一點也不遜色。

今天，我們的情況有何不同？現今的文化確實展現了某種程度的宗教容忍，所以一般受過教育的人都很小心，盡量不公開顯露對基督徒的嘲諷。但世界還是世界，對神的敵意總是存在的。如果你從未以福音為恥，理由可能是如鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones，1899-1981）所說的，這並不表示你是一個特別出眾的基督徒，而是「你對基督徒信息的認識從未清楚過」。

保羅是否也像我們一樣，面臨以福音為恥的試探？很可能。我們知道提摩太面臨過這種試探，因為保羅寫信告訴他要小心防範（提後1:18）。但我們正研討的這段經文裡，保羅是「不以福音為恥」的。理由是，「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：‘義人必因信得生。’」

我們為什麼不可以以福音為恥呢？我想用兩個禮拜和我們分享這個信息。但，還沒有開始講之前，我想問你：你清楚認識過福音嗎？我這樣問不是挑戰你，也不是小看你，而是我想和大家再一次來學習我們所認識的福音。

你清楚認識過福音嗎？——這福音是「好消息」

我們不可以以福音為恥的第一個理由是，「福音」一詞本身具有非凡的含義。它的意思是「好消息」，任何明理的人都不會以這麼一個愉快的宣告為恥。

我們當然可以瞭解，為什麼沒有人願意傳達壞消息。可以想像一個警察必須告訴一個做父親的，他的兒子因侵入鄰家竊取財物而被捕。對於自己不得不把壞消息帶給別人，他一定多少感到不自在。我們也可以想像一個醫生不得不去告訴他的病人，病理化驗的結果不好，他/她已經來日無多的消息時，這位醫生是多麼感到為難。或者，一個人犯了很大的道德過失，他是多麼恥於承認，難以向人啓口。

然而，福音不是這樣。福音正好相反，它不但不是壞消息，而且是好消息，是關於神在耶穌基督裡所成就的事。那是我們所能想像的最好的消息。(9/15日開車被警察攔下來開罰單的事)

你清楚認識過福音嗎？——這福音是救恩之道

我們不可以以福音為恥的第二個理由是，福音是神的「救恩」。這不是一般的救恩，而是神拯救我們的救恩。

這個好消息的背景是，如果容許我們任意妄為，我們一定會陷入一場災難裡。如今，我們的處境很難堪是因為我們與神、與其他人、與自己的關係出了問題。我們的未來也岌岌可危，因為我們的挫折和絕望只會與日俱增；最後，我們還得面對神的憤怒和審判。

我們好像游泳的人在冰冷的大海中溺水，或正在荒原的流沙中往下陷。我們好像航空員，迷失在漆黑浩大的大氣層裡。我們好像正等候處決的死囚。

但好消息來了！神藉著他的兒子耶穌基督，出來拯救我們。首先，祂使我們與祂自己和好；基督為我們死，在十字架上親身擔當了我們的罪。其次，祂使我們與別人和好。第三，祂使我們與自己和好。我們在基督裡，靠著聖靈的能力，如今得以成為神定意要我們成為的樣子。

換句話說，救恩使我們脫離罪的權勢和污染。我們原本因罪而與神隔絕，如今得以恢復與神的交通。神又將奇妙的恩惠賜給我們，就是保羅在另一處所描述的，「盼望神的榮耀」（羅5:2）。保羅在哥林多前書1:30將這個真理表達得更透徹，「神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」。保羅不以福音為恥，因為福音是說到真正的釋放——從罪和罪的權勢得釋放——說到我們得以與神和好。

你清楚認識過福音嗎？——這福音是救贖之道

我們不可以以福音為恥的第三個理由是，福音是神的救贖方法，而不是人的。如果福音是建立在罪人的能力上，受人類理念的限制，保羅怎麼會以福音為榮呢？世界並不缺乏這一類的理念，世界有無窮的救法和自助的方案。

但這一切都是愚昧的、不足的。人需要的救法應該是從神來的，而不是從人來的。（以疫苗為例）

這是基督教的信仰。基督教信仰宣揚的是神主動來尋找、拯救將要滅亡的人類，而不是人類去尋找神。

保羅用兩個主要的方式論及這一點，把神的救贖方法一方面和我們想要藉著守律法得救的企圖做對比，另一方面和我們想用純粹人的智慧去認識神的企圖做對比。

他這樣論到律法，「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上」（羅8:3-4）。他的意思是，雖然我們無法靠著守律法來取悅神，但神能用兩種方式使我們討他的喜悅，首先是藉著耶穌基督的工作，然後是賜下聖靈的能力，使我們能靠著聖靈過正直的生活。

至於人的智慧，保羅寫道，「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是神的智慧了」（林前1:21）。

你清楚認識過福音嗎？——這福音是神的能力

我們不可以以福音為恥的第四個原因是，福音是大有能力的。也就是說，福音不僅是好消息，不僅關乎我們的救恩，不僅是從神來的救贖方法，福音也有足夠的能力，完成神的旨意，就是拯救我們脫離罪的污染。

我們需要明白這裡所牽涉到的內容，因為我們很容易誤解保羅的教訓。他說「福音本是神的大能，要救……」時，他不是說，福音是「關於」神的大能，好像它僅僅是指引我們看見一個遠超過我們自己的能力。保羅不是指福音是一種能力的源頭，我們可以用它來救自己；保羅也不是說，福音是神能力運作的管道；他說的是，福音本身「是」神的大能。福音是大有能力的，是神用來完成救恩的方法。

保羅既然這樣說，我們就必然會同意加爾文的話，他強調這裡所提到的福音不僅是神在耶穌基督裡所成就的工，或這工作給我們的啓示，而且是實際「由口中一字一句」所傳講出來的信息。保羅的意思是，在實際傳講福音的時候，神的大能就彰顯在人的得救上。

我們剛剛分享過

哥林多前書1:21世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是上帝的智慧了。

既然這是保羅的用語，我們可以看出保羅自己意識到，如果單單從人的觀點考慮，宣講基督的福音確實是一件愚不可及的事。幾年前，我有機會到西雅圖帶領一個教會的退修會。那天是星期六，早上大家已經聽了一連串知名傳道人的信息。午飯後休息一會，就輪到我講了。我的講題是「當心靈願意，肉體卻軟弱時」，我一開始就聲明，在這樣的一個午後，講這樣一個題目，本身就是一件愚昧的事。我相信很多傳道人都或多或少有過這種經歷。你站起來講道，卻發現聽眾心不在焉，或昏昏欲睡；除非神動工，你就好像在對牛彈琴，你的話很可能變成他們的耳邊風。在天然人看來，那不過是愚拙的道理。

重點就在此！神確實透過人傳講福音來做工——不是為了講道而講，乃是忠心地宣告神為罪人在耶穌基督裡所成就的救贖大工。

我再重復一遍，因為這太重要了。使徒行傳第1章記載，主耶穌基督差遣門徒到世上傳福音的時候，他告訴他們，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」（徒1:8）。稍早他們向耶穌問及有關神國度的事，毫無疑問的，他們想到的是一個屬世的、政治性的國度，他們對此懷著極大的盼望和憧憬。但耶穌的回答指出了一件更偉大的事。他的國度是屬靈的——所謂屬靈並非指它不是實際的國度，而是指它是靠聖靈的能力建立的——他們都要為這個國度做見證。不但如此，他們在傳講福音的時候，聖靈要降臨在他們身上，賜福他們所講的，領許多人相信福音。

這應許確實應驗了。五旬節那天，三千人信了主。在其他的場合，也有數千人得救。

今天也是一樣。世界不明白神的工作，但世界上所發生過最重要的一件事，就是福音被傳講出去。因為那裡必然有神的靈在工作。人們從罪的捆綁中得釋放，靈裡得到自由，生命得改變——這完全是出於神的大能。

正如鍾馬田所說的，「我們必須把握這一點：使徒說他不以福音為恥，因為福音本是神的大能，是神自己在做這事——神不僅是告訴我們福音，而且神自己透過福音在動工。」「下週待續….」