0822經歷福音大能的帶動(上) – 羅1:1-7，8/22/2021

什麼是福音的大能？

《羅馬書》是保羅寫給一個他不認識，也未曾在他們中間住過的教會的信。他是寫給當時全世界最偉大的帝國中最偉大的城市中的一個教會。因著這樣，保羅非常小心謹慎地選擇他要表達的思想和語句。

整本羅馬書在闡述一個很重要的信仰概念，就是福音的大能。福音的大能是神送給我們的白白恩典，只要接受耶穌基督作救主的人，就能得到。可惜的是，很多人得到了福音，卻沒有經歷福音的大能。福音的大能可以翻轉我們生命，但是我們似乎把這福音大能看得稀鬆平常，好像福音沒有什麼力量ㄧ樣。

使徒保羅說：「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的。」（羅1:16）在保羅自己生命的經歷裏，可以見證這句話的實在，因為他自己就是這句話的明證。從一個絕對反對基督的人，忽然之間轉變成為基督的忠僕，而且死心塌地的為福音獻上他的一生，甚至為福音而殉道。這不就證明了福音的能力嗎？在保羅的身上，我們看到了福音「大爆炸」的能力。這能力將保羅過去的人生觀炸得粉碎，將他自以為是的理想完全拆毀。但卻建立了另一種人生觀，就是完全為福音而活的人生觀。這些細胞不斷地在分裂，使得許多人被這福音細胞的能力改變了生命。

我喜歡《合神心意的領袖》第八課的閱讀文章，提到魏樂得(Dallas Willard)在《天外謀略》（The Divine Conspiracy)中分享一則他年少的故事。這對了解神國及福音的大能有極大的幫助。他說小時候，他們住在密西西比州南部，閃電的時候才有電，可是電的供應量超過他們所需要的。高三時，鄉村電力局將電纜延伸至他們附近，住宅和農場如今都有電了。當電纜在他們的農場設置時，他們生活方式全然改觀了—日光和黑暗、冷和熱、乾淨和骯髒、工作和休閒、準備食物和奉上食物—都有很大的改善。但是他們還是必需信賴這一個新的改變，並且實際學會如何使用。

當然，有些人立刻見到可能的益處，緊接著便採取行動。但對另外一些人而言，改變過程卻是十分緩慢，甚至停頓不前。

事實上，這些農夫已經聽到這個信息，說：「你們應當作好準備，電力就要來了。只要改變一下，放棄煤油燈和燈籠，電力可以讓你們的生活過得更方便、更美好，它就近在咫尺，只需做些安排就能使用。」奇怪的是，有些人就是不肯接受，他們拒絕「進入電力的國度」，有些人不想改變，其他的人覺得負擔不起，這是他們自己的想法。

這就像，我在鄉下長大，小的時候家裡並沒有自來水，每天下午我們家兄弟姊妹要輪流去挑水，挑滿兩個水缸的水，足夠全家一天使用。經過幾年以後，自來水來了，生活方便許多，可是我媽媽說，還是去挑水吧，用自來水要花錢，自己挑水不用錢，還可以鍛練身體。因為自來水來了，還要去挑水，就覺得很心不甘情不願。

新的改變，新的嘗試，都會帶來緊張。但福音要帶給我們的，是祝福，沒有傷害。施洗約翰和耶穌都說：天國近了，你們要悔改。福音來了，你們要悔改，但有多少人願意呢？

今天的經文是保羅寫信給在羅馬的弟兄姐妹，這是他的自我介紹，也是整個羅馬書的開場白。

1)使徒保羅以耶穌基督的僕人自稱，v.1

羅馬書 1:1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。

使徒保羅向羅馬的弟兄姐妹介紹自己是耶穌的僕人。他不說自己是ㄧ個神學家，不說自己是ㄧ個聖經專家，也不說自己是福音最前線的戰士。他沒有說自己是ㄧ個驚動小亞細亞和歐洲的宣教師。他更沒有說他在傳道上多麼有果效，建立多少教會，引領多少人信主。他只簡單的說：我是耶穌基督的僕人保羅，我的工作是奉召為使徒，特派傳神的福音給你們。

保羅所用「僕人」的字，就是奴隸，奴僕。我們看到他ㄧ生在福音大能的帶動下，成為耶穌基督的僕人，成為耶穌基督的奴隸。這種自我認知，很自然的，成為他全部的生活內容。他深深知道「僕人」意謂著什麼。他也知道作耶穌基督的僕人，向著標竿、快跑跟隨基督，是唯一的一條路。而這正是僕人要走的路。

保羅確認耶穌基督是他的主人，是他的主。他知道耶穌愛他，為他捨己。因此保羅確信他不再屬於自己，他的一切是屬於耶穌基督的。今天不管是牧師，傳道，辦公室工作人員，長老執事，弟兄姐妹，若我們要成為神手中有用的器皿，我們必需成為耶穌的僕人，成為耶穌的奴隸，不然，我們永遠不會成為合神心意的僕人。

奴僕有另外一方面的意義。在舊約摩西自稱是主的僕人，奴僕（書1:2）。約書亞也自稱是神的奴僕（書24:29）。先知們有別於其他的人，最值得他們驕傲的名稱就是神的僕人，奴僕（摩3:7；耶7:25）。保羅稱自己是耶穌的奴僕，正表明他繼承了先知的傳統。這些人之所以偉大與榮耀就是因為他們都是神的僕人。保羅也是這樣。耶穌基督的僕人表明一種責任，一種職份，一種榮耀。

成為主的僕人是主自己的揀選

約15:16 不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。17 我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。

神的揀選是一個生命的奧秘，因為不是我們揀選了主，是主揀選了我們，並且分派我們去結果子，叫我們的果子常存，可以榮神益人。因為神對每個人都有一個計劃，每一個人都是神意念的表現。沒有一個人生來是毫無目的的。我們常說的話，天生我才必有用。神差遣每個人來到世界中，都擔負一定的工作。保羅是一個被分別出來的人，他被分別出來是為了把基督傳於外邦。

2)使徒保羅對福音的認知vv.2-4

羅1:2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，3 論到他兒子－我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；4 按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。

從第一第二節，我們看見，保羅要宣揚的福音，不是什麼神學上的高見，或是什麼吸引人的信仰理論，就像他在哥林多前書15:3說的：「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。」這裡的「聖經」就是指舊約聖經。彌賽亞已在舊約聖經中向我們顯明了。

所以根據3-4節說的，保羅的講道是集中在基督身上—祂的人性與神性。第三節說，按肉體說，是從大衛後裔生的。這裡在希臘文是從大衛「種子」，這裡要強調的是「大衛的約」，在這裡我要稍微説明ㄧ下神與大衛立約的重要性。

大衛之約——大衛的「家 」、「國」和「寶座」

歷代志下6:16 耶和華－以色列的上帝啊，你所應許你僕人－我父大衛的話說：「你的子孫若謹慎自己的行為，遵守我的律法，像你在我面前所行的一樣，就不斷人坐以色列的國位。」現在求你應驗這話。

大衛的約，是指神通過先知約拿單對大衛的應許，可以在撒母耳記下第7 章中找到，並且隨後在歷代誌上 17:11-14 以及歷代誌下 6:16 中作了總結。這是神和大衛之間所立無條件的約，通過此約，神應許大衛和以色列彌賽亞 ( 耶穌基督 ) 將來自大衛的家族和猶大支派，並且將建立一個永存的國度。大衛的約是無條件的，因為神沒有將任何順服的條件放在約的實現上。能夠確保所立之約的，僅僅依賴於神的信實，完全不依賴於大衛和以色列的順服。

大衛的「家 」、「國」和「寶座」將永遠堅立的應許是重要的，因為它表明，彌賽亞將來自大衛的家族，而且祂將建立一個國度，來開始祂的統治。這個約由這些詞得以總結，「家」—應許大衛家族中的一個王朝；「國」—指的是由國王統治的人；「寶座」—強調國王統治的權威；以及「永遠」—強調對大衛和以色列應許的永恆性和無條件。這就是這裡提到「按肉體說，是從大衛後裔生的」意義。

再者，第四節說，「按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」

這裡從死裏復活，是一個很重要記號，這記號宣告耶穌是神的兒子。

復活→地平線→天地邊界

希臘文單詞對復活的思想，給我們很有力的幫助，因為它與英文單字「地平線」有關：「地平線」意謂著「天地邊界」。復活剛好是在天地的邊界中產生的。上帝的大能從死的地平線下，把耶穌基督舉起在地平線上，在天地邊界上出現，這清楚顯明祂是神的兒子。耶穌基督是神的兒子這件事，像晶片ㄧ樣植入使徒保羅的生命中，成為他一生的侍奉與引導。

但我們也不能忽略第四節的另一句話「按聖善的靈」。這意思是說，這位耶穌基督，不但具有人性(v.3)，而且具有神性：按祂外表的肉身說，祂確實降生為人；按祂內在的本質說，因祂是馬利亞從聖靈懷孕而生的(太1:18)，所以祂具有聖善的靈；所謂「聖善」就是與「凡俗」不同，意思是說，祂是與世人不同的，祂實際上就是神來成為人，因此祂是聖潔、無瑕疵、無玷污的(來7:26)。因為祂是這樣，才能「無罪的代替有罪的，義的代替不義的」(彼前3:18)，在神面前擔當並除去世人的罪(彼前2:24；約1:29)。(下週待續….)