我們是欠神的債，但償還的對象是人
上禮拜我們講到還福音的債，是出於愛，耶穌所愛的，我們也愛；耶穌所關心的靈魂，我們也關心，神所愛的人，我們也愛。我們必需知道我們是欠神的債，但償還的對象是人。19世紀去中國最偉大的宣教師是戴德生（James Hudson Taylor 1832-1905)，有人問他是不是愛中國人才去中國傳福音，他說：「不是。不是因為我愛中國，而是因為我愛我的神。）
如果我們把自己看作是：我們的鄰居、我們的社區、我們的城市，不管是窮人和富有的人，我們都欠他們債，我們的動機會多麼新鮮。這種負債感甚至會讓我們冒成為傻瓜的風險，告訴一個不認識的人說：耶穌愛你，我會為你祈禱。當我們真的愛我們的神，我們會為了愛祂，作出很多我們不曾作過，或作不到的事。
羅 1:14 無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，15 所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。16 我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。17 因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如 經上所記：「義人必因信得生。」
《李文斯頓傳—深入非洲三萬里》
The Biography of David Livingstone
李文斯頓傳(David Livingstone 1813-1873)的序言說：他是全世界最偉大的宣教士之一（中國有戴德生，印度有克利威廉，而非洲有李文斯頓），他將上帝的永恆之光帶進了黑暗的非洲大陸！這本書是對人類歷史上最偉大的探險家李文斯頓一生感人經歷的描述，在簡短介紹其家世與求學生活後，作者濃墨重彩地詳細記錄了他三次進入非洲的驚險旅程。150多年前，李文斯頓深入非洲這塊被稱為蠻荒的「黑暗大陸」，面對異教文化、叢林猛獸的強勢圍攻，李文斯頓滿懷敬畏、熱忱與信心。透過作者的生花妙筆，其千辛萬苦、九死一生的探險奇遇栩栩如生地呈現在讀者眼前。37年之久，李文斯頓走訪非洲三萬里，在任何危險的時刻，他從沒有對任何人——包括食人族與奴隸販子——發射過一顆子彈。
就醫學而言，他是進入非洲內陸的第一位醫生；就地理而言，他是畫出非洲內陸河川、山脈的第一人；就政治而言，他是終止非洲人被販賣為奴的關鍵者；就探險而言，他是打開外界進入非洲內陸的先鋒；就科學而言，他是詳細記載中非洲動物與植物的先河。後世的人，稱他是「非洲之父」。非洲地圖上，現仍有30多個地方以他的名字命名。他深得非洲土著的敬愛，至今，非洲人仍稱他是「非洲人的朋友」。
李文斯頓為什麼深入非洲三萬里，我不說你們也知道，就是為了還福音的債。1873年5月1日，李文斯頓病逝於他所心愛的非洲。這消息傳出後舉世震驚，英國舉國上下更是群情沸騰，怎麼一個如此偉大的人，至死之前仍無法看到奴隸販賣制度被廢除，英國議會在做什麼？
然而，在1873年6月5日，非洲奴隸買賣的最大出口—尚吉巴島(桑吉巴島)，從此永遠關閉。「非洲奴隸」從此成為歷史名詞。正如主耶穌所說：「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。」(約12:24)李文斯頓為主和非洲土著勞苦一生而死，結出許多美善的果子。他對神堅定不移的信心和忠心，為後人留下美好的榜樣；誠然,「他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」(來11:4).
讓我們傳福音也有故事可說
羅1:14 無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，15 所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。
求主讓我們多作反思，好趁著還有機會，多償還福音的債。你我的蒙恩得救，都是主所賜的恩典，都曾透過別人分享而蒙福，如今回報主恩最好的方法，就是繼續傳遞分享下去，為要多得人，多救些人，讓更多人都來同得福音的好處。
我想絕大多數人都曾有過向人借錢或借錢給人的經歷，當我們欠別人的債務，我們知道不但我們絕不可賴帳，而且我們會覺得要儘快地把債還清，神要我們對還未聽過福音的人也要有這樣的心態。我們是欠了他們，雖然不是直接，但我們是因為神而須要儘快還他們福音的債。
在這樣的認知之下，不管你我有對傳福音有沒有興趣、負擔、感動、恩賜，或是時間，我們都得向人傳福音。想想看，假如你欠了你房東房錢，你是否會儘量想辦法還？還是你會去跟房東說：「我現在心中沒有負擔去還你房租，等我有負擔了，再還你。」我想房東也許會這麼回答你：「那很好，你今晚可以躺在街上慢慢等候你的負擔。」傳福音是義務也是責任，和我們情緒上的感受沒有關係，有負擔沒負擔都要傳。.
我們明白世上不論什麼人，我們都欠了他們福音債，我們都必須還。我們不能因為這是永遠還不清的債，我們就甘脆不還，反而我們必須以不同形式來還這福音的債。
三種必須了解的福音的概念
羅1:16 我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。17 因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：「義人必因信得生。」
我們讀到這兩節聖經時，使徒保羅的羅馬書序曲已經結束了，而保羅福音的號角吹響了。這就像許多偉大的古典音樂的協奏曲以轟轟烈烈之聲開始，然後才奏出他們將要鋪張發展的主題。理由是，開始這些樂章是在一所廣大屋子裡，私人的集會中演奏。當鋼琴演奏家開始坐在琴邊的時候，仍然有談話的嘈雜聲。他彈奏這些轟轟烈烈的聲音，為要吸引人家的注意。當大家安靜下來的時候，主題出現了。當保羅寫到這兩節的時候，他已與受信的人建立了關係。他已吸引了他們的注意。現在導論已經結束，主題即將出現。這裡只有兩節聖經，不過它們實在是保羅福音的精華。我們必須多用些時間討論它們。
保羅開始說，他不以福音為恥。傳福音是他的權利。當我們想到這段經文的背景，我們真的會覺得驚奇。當時保羅被關押在腓立比，在帖撒羅尼迦被逐出，秘密離開庇哩亞，在雅典受人譏誚。他在哥林多傳道，他的訊息，在希臘人看為愚拙，在猶太人為絆腳石。保羅卻宣告說，他以福音為榮。在福音裡一定有些東西使保羅得勝一切對付他的人。
在這段經文裡，我們看見保羅給我們三個偉大的福音概念。這是他思想信仰的三個關鍵。
（一）「得救」的概念
在使徒保羅的那個時候，得救是人們追求的一件事。在歷史上，有一個時期，希臘推理的哲學盛行。在那時的四、五百年以前，人們用他們的時間討論的問題──世界是從那一種基本的原素造成？哲學是推理的哲學，它是自然的哲學。當日子一天一天的過去，人生漸漸地、漸漸地崩潰、絕望。舊的標誌都毀滅了。暴君，侵略者，危險、不安圍繞著人類。徒4:12
那個時候，人愛他們的罪惡，同時也憎恨那些罪，卻無法自拔。在這樣一個絕望的世界裡，伊比克德說，人追求的並不是「該撒所宣告的，而是神所宣告」的平安。在歷史上很少有像這樣的時候，人們普遍地在尋找得救。這正是福音要帶給人的那種得救，那種永生的力量和盼望。
讓我們來看在基督裡的得救(Soteria，得救)是什麼？
1）從身體的疾病中得救（太9:21；路8:36）。這並不是完全世俗的事。其目的是拯救一個人的身體和靈魂。
2）從危險中得救（太8:25，14:30）。得救並不叫人脫離艱難危險；它乃是叫人不論在任何處境之中，給他內心的平安。在基督裡的得救，不受外界環境的限制，叫人獲得安全。
3）從世俗的感染中得救。這是從這彎曲邪惡的世代中獲得拯救（徒2:40）。有這基督教文化的人就有一種神聖的預防劑，不受世界邪惡的傳染。
4）從失喪中得救（太18:11；路19:10）。耶穌來，為要尋找拯救失喪的人。得救的人是被放在正路上。
5）從罪中得救（太1:21）。一個人像一個在主人手下的奴隸，他沒有方法逃走。他像一個病人，能夠診斷自己的病狀，知道自己的錯誤，可是沒有方法醫治。基督的救恩使他從罪的暴君手裡，獲得解放。
6）從神的忿怒中得救（羅5:9）。在這一個世界上，有一種堅定不移的道德律；在基督的信仰中，有一種不可避免的審判。如果沒有耶穌基督帶來的救恩，人只能接受定罪。
7）從末世的失落中得救。這就是說這種得救是在超越時間裡才能完成。它的整個完全的意義及福份要在耶穌基督最後勝利之中達到完成（羅13:11；林前5:5；提後4:18；彼前1:5）。
基督的信仰來到這絕望的世界裡給與拯救。這是一種安全，保守人在時間裡及永恆中都有安全。
（二）「信」的概念
要怎摩得救，你必須信，信就必得救。信在保羅的思想裡，這是一個意義豐富的字。
1）這字最簡單的意義是忠心信實。當保羅寫信給帖撒羅尼迦時，他想知道他們的信。那就是說他想知道他們的忠心是否經得起考驗。在帖撒羅尼迦後書一章四節裡，信心與忍耐結合在一起。信是不變的忠心信實。它們是耶穌基督精兵的標記。
2）信的意思是相信──相信有些事是真實的。在林前15:17節，保羅告訴哥林多人，如果耶穌沒有從死裡復活，他們的信便是徒然。他們一切所信的是空蕩蕩的。信是承認基督教的信息是真實的。
3）信有的時候的意思是在基督裡，正如我們說這信仰──即意味著在基督裡的信。在林後13:5節裡，保羅告訴反對他的人檢討自己有信心沒有。這就是說，他們是否仍在基督裡。
4）信，有的時候在實際上，就等於那不能毀滅的希望。保羅說：「因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後5:7）。
5）不過最合於保羅的特點，「信」的意思是完全的接受和絕對的信靠。這意思是說：「把你的生命孤注一擲，信有神。」這意思是絕對的確信耶穌所說的是確實的。無論在什麼時候，就是在永恆中，也願以生命保證這種確信。有一個叫史蒂芬遜（Stevenson）說：「我相信神。就是當我醒來時，發現我在地獄裡，我還是相信祂。」
6)信從哪裡來？從耶穌基督來。
來12:1我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程， 2 仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架 的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。
「信」是從接受開始，至少一個人願意聽真理的訊息；接著是頭腦的認可。一個人首先聽，然後點頭同意那是真的。不過頭腦的認可，不一定會採取行動。許多人都知道得很清楚，什麼是對的，卻沒有依照他所知的，在行動上去作。因此最後的階段是必須的，頭腦的認可要變成完全的歸順。在全備的信裡，一個人聆聽基督的信息，承認那是真實的，就把自己整個投順於那聽見的信息裡。這就是「本於信，以至於信」。總而言之，這義是以信心為入門和開端，又以信心為道路和繼續，從始至終都是藉著信達於極致。
（三）「稱義」的概念
得救、信、稱義是我們過人得生命，並且得的更豐盛的「得救包」，這是救恩的Package. 在新約裡沒有其它的字比稱義，公義，義，更難瞭解。我們在羅馬書裡，有好多機會碰到它們。在這裡我們只能把保羅思想的過程寫下它的綱要。
保羅所用的動詞「稱義」，我們必須十分清楚，這裡所用的稱義，與一般意義有很大的出入。如果我們稱自己為義，我們要說明理由，以證明我們說的是對的。如果有人稱我們為義，他要說明理由，以證明我們的行為是這樣的。不過一切希臘的動詞，其結尾是oo，並不是意味著要證明一個人或是一件事有好處，或是幫助一個人或一件事做得好。它們的意義常常以「算」他為好來對待他。
如果神稱罪人為義，這意思並不是說祂找到理由證明這罪人是對的──決非如此。甚至，在這裡，它的意義也不是祂要幫助罪人做好人。這裡的意義是神對待罪人好像他從來不是罪人一樣。神並不把罪人作為要消滅的罪犯待他；相反的，祂待他如祂所愛的兒女。這是稱義的意思。意思是，神不算我們為祂的仇敵，祂把我們當做祂的朋友；神不以罪人對待我們，祂對待我們像待好人一般。也就是神看我們不是應當受罰的人，祂看我們只是值得愛的兒女。這是福音的實在真諦。
因信稱義乃是與神進入一種新的關係，ㄧ種合宜的關係──一種摯愛，信賴，友善的關係，並非一種間隔，敵意，恐懼的關係。我們不是往一位發出可怕嚴厲刑罰的神那裡去。我們乃是往一位發出赦免及愛並拯救我們的神那裡去。「稱義」是神與人建立良好關係。而「義」人就是與神有這種良好關係的人。
這裡有一個很重要的亮點，一個人與神有這種良好的關係，並不是因為他做了些什麼，乃是因為神為他所做的。他有這種良好關係並不是因為他竭盡心力遵行律法，乃是因為他在無條件的「信」中，投身於神令人驚奇的憐憫慈愛裡面。
在聖經裡我們讀到這樣一句含義豐富的話──「義人必因信得生」，現在我們知道了保羅這句話的意思：這人與神有良好的關係，並不是因為他手所做的工作，乃是因為他毫無條件地相信神的愛所成就的一切，他知道在時間裡及永恆生活中實在是什麼樣。在保羅看來，耶穌的整個工作乃是要使人能進入這與神新的寶貴的關係。恐懼飛逸去了，愛心降臨。
結語
可16: 15他又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。16 信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。 17 信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；18 手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。
Rev. Szuhsing Mao 卯思興牧師 
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