營造愛、希望、和平的父親有福了 – 太5:9; 創50:15-21, 6/18/2017

今天是父親節，祝在座辛苦的爸爸們佳節快樂。沒有一個父親是輕鬆的。但在一切的辛苦中，家，是你得休息、得滿足、得祝福的地方。

以前不太理解摩西為什麼這樣禱告，現在稍稍體會了。

詩90:14 求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。15 求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。16 願你的作為向你僕人顯現；願你的榮耀向他們子孫顯明。

我想這是為父的心情的禱告。神是祂的父，他是他孩子的父，更是以色列百姓在曠野時期的父。他看到很多在曠野中因為硬著頸項，而倒斃的父，他有感而發禱告：詩90:14 求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。15 求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。16 願你的作為向你僕人顯現；願你的榮耀向他們子孫顯明。

我們奉主的名來祝福所有的父親，身體健康，靈命成熟，智慧充滿，家庭平安，事業蒙福，愛主更深，服事更勤。（請給父親們最熱烈的掌聲）

太5:9耶穌說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子。」

在山上八福當中，這個福氣是大的，因為「使人和睦」是一種溝通與醫治的工作。

耶穌說那些能「使人和睦」的人，那些能營造愛、希望、和平的人，必能披戴上帝兒子的光芒。一個凡夫俗子能被「稱」為上帝的兒子，那是多麼光彩！耶穌是上帝的獨生子，被差遣到這個充滿問題、不安、仇恨、敵意、自私的世界，祂知道作上帝兒子的角色就是要帶來和睦與醫治，要營造一個愛、希望、和平的世界。地上的教會是以耶穌基督的聖名設立，因此她被賦予一個特殊而神聖的使命，就是要盡心、盡力、盡性、盡意來營造一個愛、希望、和平的世界。我們每一個人都是這個愛的工程、希望的工程、和平的工程的建造者。

在聖經人物中，許許多多的人，他們被稱為上帝的兒子，因為他們曾經努力營造一個愛、希望、和平的「信仰社區」，建立世界成為一個愛、希望、和平的「基督徒村」，他們努力「營造愛、希望、和平」的精神與模式，值得我們彼此勉勵、學習。今天的講道中，我們一起分享聖經中三位父親的故事，他們在不同的時代，不同的領域，不同的關懷中，扮演「使人和睦」與「創造和平」的角色，建立雙贏互惠的生存空間。

■亞伯拉罕→在「神與人」之間營造愛、希望、和平的人。

「耶和華說：所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我，我現在要下去…。亞伯拉罕近前來說：無論善惡，你都要剿滅嗎？假如那城裡有五十個義人，…不為城裡有五十個義人饒恕其中的人嗎？….」（創18:20-33）

從創世記18:20-33，我們讀到亞伯拉罕的故事，每次當我讀這故事的時候，我的心都深深受到鼓舞激勵，我們看見當神嚴肅的向亞伯拉罕宣佈：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。」亞伯拉罕是何等的震驚與擔憂，他站在耶和華的面前為所多瑪和蛾摩拉求平安。這一段經文我們可能花兩分鐘就可以讀完，但是，當時亞伯拉罕所花的時間可能是幾十個小時，因為從五十人，四十五人，四十人，三十人，二十人，十個人，這六次的過程，絕對不是一氣呵成，而是先有禱告，然後等待，靜聽神的聲音之後，再繼續下個禱告懇求。所以這「一禱告，一答應」的過程是一段很漫長信心的等候。雖然祈求的人數越來越少，從五十個降到十個，但是相對的，亞伯拉罕對上帝的信心卻是越來越大。亞伯拉罕為什麼要這麼禱告？也許因為他的姪子羅得住在所多瑪，也許他關心到上帝慈愛、信實、公義。但是更重要的，是亞伯拉罕是一個在「神與人」之間營造愛、希望、和平的人。他想充當「和事老」的角色。

而上帝也喜歡他禱告出這樣的禱告。因為上帝也在尋求有人為所多瑪、蛾摩拉求平安，但當時誰有這樣的信心，誰有這樣的負擔呢？除了亞伯拉罕，還有誰？

這個角色是不容易扮演的，因為所多瑪和蛾摩拉罪惡深重，無可救藥，遭到上帝的毀滅好像是罪有應得，但是亞伯拉罕仍然站在耶和華的面前請命。當亞伯拉罕求五十個蒙應允的時候，他的勇氣和信心倍增，發現自己挖對了礦山，便一次又一次往下鑿深。

乍看之下，他似乎向神步步進逼，為難神答應他的懇求。其實不然，事實上，是神在一步步引導他，成全他在「神與人」之間營造愛、希望、和平的心願。

雖然所多瑪和蛾摩拉連十個「義人」也沒有，兩城為他們的罪惡付上了代價。但是在這裡我們看見神管理世界的偉大法則之一，就是如果一個城市有十個義人，這城就可以免於滅亡。不信神的人極少知道，神的兒女住在他們中間，帶給他們的是何等大的保障。在「神與人」之間營造愛、希望、和平的人有福了，因為他們必看見神的信實、公義。

尋著這個原則，在以後的世代裡，在猶太人的社區中，只要有十個猶太男人，就可以蓋ㄧ個會堂。以此回應並記年四千年前連十個義人也沒有，被毀滅的所多瑪和蛾摩拉。神的目的是建造不是摧毀。我想說，亞伯拉罕是我們的「信心之父」這個稱號他配得、他擔得起。

■以撒→在「族群」之間營造愛、希望、和平的人。

「…非利士人就嫉妒他。…以撒就離開那裡，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裡。…基拉耳的牧人與以撒的牧人爭競，說：這水是我們的。以撒就給那井起名叫埃色（相爭）…起名叫西提拿（為敵）…起名叫利河伯（寬闊）…。」（創26:12-25）

從以撒這位父親身上，我們看見一個營造愛、希望、和平的人，必須是一個待人以誠，百般忍耐的人，說「忍耐」還不夠，需要加上「忍讓」。從以撒的身上，我們看見「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空」這句話的真理。

從以撒的身上，我們看見上帝的百姓處在長期性充滿侵略、競爭的文化環境裡，仍然表現得那麼溫和柔順，這是神的百姓對這個充滿敵意的世界的有力見證。

從以撒的身上，我們看見「嫉妒」、「爭」與「敵意」是仇恨的根源。從以撒的身上，我們看見一個平凡普通的人如何在充滿敵意的「族群」之間營造愛、希望、和平。

從以撒的身上，我們看見「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子」這個真理亙古不變。

在傳統的族長故事中，以撒是最平凡的先祖，他不像他的父親亞伯拉罕那麼著名，也不像他的兒子以掃、雅各那麼輝煌出色，但是在「拯救史」的鍊條中，他卻擔任一個關係重大的環結。他的一生看來好像不是那麼「成功」，但是他的成就，已經遠遠超過「成功」兩字的意涵。因為他是一位非常有信心的父親，且是對族人或外族人展現「為父之心」的人，這不僅僅是成功而已。他不但顧全自己，也成全別人。他是位雙贏的好父親。

以撒在基拉耳蒙上帝的祝福，成為當地最富裕的人，導致非利士人的嫉妒。非利士人為了表明他們「不悅」的態度，就用土塞滿從前亞伯拉罕的僕人所挖的水井，使得以撒沒有辦法再寄居當地。在亞比米勒的建議下，以撒就離開基拉耳城鎮，搬到基拉耳山谷居住。在那裡，以撒挖了一口水井，「基拉耳的牧人與以撒的牧人爭競，說：這水是我們的。以撒就給那井起名叫埃色（相爭之意）」，以撒繼續遷移，又挖了一口井，彼此還是相爭，以撒起名叫西提拿（為敵之意）。最後挖一口不再相爭了，以撒給它起名叫利河伯，是「寬闊之地」之意。從「埃色」→「相爭」，「西提拿」→「敵意」到「利河伯」→「寬闊之地」的過程，這是上帝兒女特有的生活見證，足見以撒這位心胸寬廣的父親在「族群間」的衝突中，營造愛、希望、和平。這值得今日我們移民來到北美的人的效法與深思。

■約瑟→在「家族」之間營造愛、希望、和平的人。

「約瑟對他們說：不要害怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許人的性命，成就今日的光景。…於是約瑟用親愛的話安慰他們。」（創50:15-21）

宋朝名相司馬光曾自述其志說：「吾無過人者，但生平所為，未曾有不可對人言者耳。」足見他的行為光明磊落。他的學生劉安世追隨他研究學問，前後有五年之久，他從司馬光學到許多作人處事的原則。有一次，劉安世問司馬光：「有沒有一個字可以作為終身奉行的準則的？」司馬光說：「有，大概就是『誠』字吧！」劉安世接著又問：「這『誠』字要從什麼地方做起？」司馬光嚴肅地說：「首先不要說瞎話！」於是這位宋朝名儒留下一句肺腑之言：「五年而得一語，曰誠也。」所謂「精誠所至，金石為開」，「誠」可以表現天地之真，「誠」可以充實天地之善，「誠」可以完成天地之美，誠於中，便能形於外。

在聖經故事中，約瑟是一位非常有「誠信」的人，他是一位感情豐富的人，他的一生有苦有樂，受人惡意對待，被兄弟出賣，被陷害坐牢，但是由於他始終以真誠待人，終於在埃及坐上宰相的寶座。這是上帝對「誠信」的人特別的祝福與賞賜。

聖經創世記50:15-21，是我最喜愛的經文之一，從中我們看見約瑟是一個使家族中的人能和睦共處的人，他是一位在「家族」中營造愛、希望、和平的父親。當約瑟的父親「雅各」安息主懷，他的兄弟說：「或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他一切的惡足足地報復我們。」約瑟的哥哥就差人去求情，約瑟聽見就哭了，他的哥哥們又親自到他面前說：「我們是你的僕人。」約瑟對他們說：「不要害怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許人的性命，成就今日的光景。…於是約瑟用親愛的話安慰他們。」（創50:19-21）在「家族」中營造愛、希望、和平的人有福了，因為他們必建立溫暖和諧的家園。

■結語

聖法蘭西斯禱告說：「主啊，求你使我成為和平的工具，在憎恨之處，讓我散播仁愛；在損傷之處，讓我散播寬恕；在疑惑之處，讓我散播信心；在失望之處，讓我散播希望；在黑暗之處，讓我散播光明；在憂愁之處，讓我散播喜樂。…」但願，我們向聖法蘭西斯、亞伯拉罕、以撒、約瑟學習，作一個為人類「營造愛、希望、和平的人」。