家庭月信息6 – 從路得記三個女人的一生看上帝的憐憫與慈愛 – 路得1:1-22,6/12/2016

在沒講道之前想跟大家分享一個好消息,彼此鼓勵。

第一組門訓在上禮拜已完成25

 1

 2 拾麥穗

 舊約聖經「路得記」是一卷感人肺腑的書。故事中的三位女主角拿俄米、俄珥巴和路得,堪稱世上最不幸的婆媳。但當我們以永恆的眼光仔細來察看她們短暫的人生中所遭遇的一切,我們從她們的身上更看見上帝的信實、憐憫與慈愛。

 The book of Ruth

如果把路得記的四章分成四個場景、四個幕,第一章第一幕是時代背景、人物介紹與劇情簡介。

 1:1 當士師秉政的時候,國中遭遇饑荒。在猶大的伯利恆,有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。2 這人名叫以利米勒,他的妻名叫拿俄米;他兩個兒子,一個名叫瑪倫,一個名叫基連,都是猶大伯利恆的以法他人。他們到了摩押地,就住在那裏。

當士師秉政的時候,那時以色列中沒有王,各人任意而行(士十七6

 地圖

故事發生的地點橫跨兩個地方,一個是約旦河、死海西邊的伯利恆,一個是河東的摩押地。這兩地是不同的:伯利恆的意思是糧食之家或是魚米之鄉,但在豐富之地,有時也遭遇饑荒;在外邦的摩押地,摩押的意思是「由父而生」、「父親的水」。

以利米勒ㄧ家在摩押地停留十年所發生的ㄧ切對他的家族來說是個夢魘。出去四個,回來兩個。真是天有不測風雲,人有旦夕禍福。如果在摩押地ㄧ切順利的話,回來的至少六個或更多,但是人算不如天算。

 這是從敬畏神、蒙福之路走向無神與詛咒之路,從魚米之鄉走向神的棄絕之地。摩押地是神詛咒之地。申23: 3 「亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會;他們的子孫,雖過十代,也永不可入耶和華的會。 4 因為你們出埃及的時候,他們沒有拿食物和水在路上迎接你們,又因他們雇了美索不達米亞的毗奪人比珥的兒子巴蘭來咒詛你們。

 「摩押人」和「亞捫人」(申廿三3)豫表神子民不顧真理原則,而仿傚世俗、罪惡的辦法,也就是犯了屬靈的淫亂,所產生的異端邪派;結果他們給神真正的子民帶來了極大的難處(民廿二2~6;廿五1~3;啟二14)

為什麼亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會?除了這個原因之外,我們再來看ㄧ段聖經。

 19:36 這樣,羅得的兩個女兒都從她父親懷了孕。 37 大女兒生了兒子,給他起名叫摩押,就是現今摩押人的始祖。 38 小女兒也生了兒子,給他起名叫便亞米,就是現今亞捫人的始祖。

俗話說:近什麼則赤?近什麼則黑?在所多瑪、蛾摩拉居住多年的羅得和他的女兒們,染上了所多瑪、蛾摩拉傷風敗俗的習性,行了神不喜悅的事。

以利米勒ㄧ時失察,走上神不喜悅的不歸路。

 3 後來拿俄米的丈夫以利米勒死了,剩下婦人和她兩個兒子。4 這兩個兒子娶了摩押女子為妻,一個名叫俄珥巴,一個名叫路得,在那裏住了約有十年。5 瑪倫和基連二人也死了,剩下拿俄米,沒有丈夫,也沒有兒子。

我們看到:從幸福的家庭、幸福的全家福變成愁雲慘霧支離破碎的家。饑荒之苦又添喪親之痛。

 6 她就與兩個兒婦起身,要從摩押地歸回;因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓,賜糧食與他們。7 於是她和兩個兒婦起行離開所住的地方,要回猶大地去。

歸回的原因和理由:聽見耶和華眷顧自己的百姓,賜糧食與他們。但歸回的路,不是一條易路

 8 拿俄米對兩個兒婦說:「你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們,像你們恩待已死的人與我一樣!9 願耶和華使你們各在新夫家中得平安!」於是拿俄米與她們親嘴。她們就放聲而哭,10 說:「不然,我們必與你一同回你本國去。」

我們看到:三個可憐的女人相依為命:好婆婆、好媳婦,漫長人生路,歸宿何方?

我們看到:拿俄米為兩個年輕的媳婦未來的幸福打算

 11 拿俄米說:「我女兒們哪,回去吧!為何要跟我去呢?我還能生子作你們的丈夫嗎?12 我女兒們哪,回去吧!我年紀老邁,不能再有丈夫;即或說,我還有指望,今夜有丈夫可以生子,13 你們豈能等著他們長大呢?你們豈能等著他們不嫁別人呢?我女兒們哪,不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦,因為耶和華伸手攻擊我。」14 兩個兒婦又放聲而哭,俄珥巴與婆婆親嘴而別,只是路得捨不得拿俄米。15 拿俄米說:「看哪,你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裏去了,你也跟著你嫂子回去吧!」

送君千里,終須一別。我女兒們哪,趁著還年輕,回去吧!尋找妳們的幸福去吧!

雖然拿俄米勸路得跟她的嫂子一樣去尋找自己的幸福,但路得沒走,講了一段話 vs.16-18

 16 路得說:「不要催我回去不跟隨你。你往哪裏去,我也往那裏去;你在哪裏住宿,我也在那裏住宿;你的國就是我的國,你的上帝就是我的上帝。17 你在哪裏死,我也在那裏死,也葬在那裏。除非死能使你我相離!不然,願耶和華重重地降罰與我。」18 拿俄米見路得定意要跟隨自己去,就不再勸她了。

這是一個生命的選擇,一段感人肺腑的表態:你在哪裏死,我也在那裏死,也葬在那裏。除非死能使你我相離!不然,願耶和華重重地降罰與我。這決心是何等堅定。

 19 於是二人同行,來到伯利恆。她們到了伯利恆,合城的人就都驚訝。婦女們說:「這是拿俄米嗎?」20 拿俄米對她們說:「不要叫我拿俄米,要叫我瑪拉,因為全能者使我受了大苦。21 我滿滿地出去,耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我;全能者使我受苦。既是這樣,你們為何還叫我拿俄米呢?」22 拿俄米和她兒婦摩押女子路得,從摩押地回來到伯利恆,正是動手割大麥的時候。

從拿俄米(甜)到瑪拉(苦)再到拿俄米(甜上加甜)。

我們看到:大麥成熟時,生命在動,希望在動,心在動,唯神的慈愛、信實永不變動。

 從路得記第一章裡,我們看見三個女人面對不同層次的考驗

1)移民的考驗vs.1-2

2)生活失怙的考驗vs.3-5

3) 去留的考驗vs.8-9

4)現實的考驗vs.11-13

5)孤單的考驗vs.13a-15

6)認同的考驗vs.16-18

7)面子的考驗vs.19-22

 1)拿俄米苦境變聖路

首先,書中的場景強調了拿俄米的苦境。遭遇饑荒,家中三個男人相繼死亡。第11節:「拿俄米說:我女兒們哪,回去吧!為何要跟我去呢?我還能生子作你們的丈夫嗎?」換句話說,拿俄米沒有能力給她們任何東西,因為她現在的處境比她們倆個還要糟糕。因此,在第13節拿俄米這樣說,「我女兒們哪,不要這樣!我為你們的緣故,甚是愁苦,因為耶和華伸手攻擊我。」不要跟隨我,因為神不喜悅我。

從這裡我們學到一個功課:當我們覺得神離棄、抵擋我們的時候,我們通常會誇大我們的絕望,放大我們的痛苦。當我們變得充滿怨恨時,我們就無法看到烏雲背後露出的光芒。

其實,當拿俄米安靜下來,她會看見:

 1)是神解除了饑荒,給她開了回家的路(1:6);2)是神為她預備了親族來延續她的家族命脈 2:20);3)也是神讓路得堅持留在拿俄米的身邊。然而,拿俄米卻因為神的嚴厲而陷入痛苦之中,因此沒有察覺到神的恩慈持續在她生命中的工作。

 當拿俄米和路得一同回到了猶大的伯利恒(第19節)。合城的人就都驚訝。婦女們說:「這是拿俄米嗎?」她在第20節中這樣回答,不要叫我拿俄米(拿俄米就是的意思),要叫我瑪拉(瑪拉就是的意思),因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去,耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我,全能者使我受苦。既是這樣,你們為何還叫我拿俄米呢?

 你怎麼看拿俄米對神的看法?

拿俄米對於三件事是堅信不疑的:

神是存在的;

神是至高的;

神是那讓她受苦的。

拿俄米的問題在於她覺得全能的神使她受了大苦。但是她仍然堅守她的信仰,而神最後也將她的苦境變為聖路。不管是對她個人甚至是以色列民族的益處都是這樣。我們如何在逆境中仍看見神的美意?創50: 20 從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。

拿俄米認識到神是至高的,全能的,祂掌管著一切大大小小的事,是給我們的生命帶來痛苦與歡笑的,這一點上她是正確的。但是,她需要睜開雙眼去體會神計畫背後的仁慈。

是神解除了饑荒給拿俄米開了回家的路。從第22節末尾我們可以看到那細膩的希望之光――她們「回來到伯利恒,正是動手割大麥的時候,」然而拿俄米卻沒有意識到這背後的意義。不僅如此,拿俄米也沒意識到:對她來講路得是神給她的一個多麼大的恩典與祝福!藉著路得,拿俄米又得到了一個男孩,而這孩子後來成為以色列最偉大的王的祖父,而這位王又預示著萬王之王的宇宙之主耶穌基督的誕生。如果拿俄米能夠預先看見這一切,她又會說些什麼呢?

 2)俄珥巴,一位好媳婦,選擇走自己的路

1:14,兩個兒婦又放聲而哭,俄珥巴與婆婆親嘴而別,只是路得捨不得拿俄米。

俄珥巴是基連的妻子,年紀輕輕就經歷了人生大部份的苦難。相信基連的死,對她是個沉重的打擊,雖然她是摩押女子,卻因為嫁入這個以色列家庭,從他丈夫和婆婆的身上,她必定聽過上帝的恩典,也認識這位希伯來人的上帝。

俄珥巴與路得深受婆婆的愛和無私的影響,起初她們都決定隨從拿俄米離開摩押,侍奉祂的晚年。且毫無猶豫地啟程。在途中,拿俄米突然停住;要她們各自回娘家去,並且清楚向兩人指明事實。俄珥巴和路得聽了便放聲大哭,路得堅持跟隨拿俄米,俄珥巴返回自己的娘家。這是聖經中最後一次提到俄珥巴的名字。(得1:14

 俄珥巴這個名字的意思是「心懷二意」和「硬著頸項」或是「固執」。原來她有很好的機會和權利,去承受從上帝而來的恩典和祝福,她卻心懷二意硬著頸項,半途而廢,選擇回到她自己的國和她所拜的神那裡去。(得1:15

 俄珥巴代表那些蒙上帝施恩,有機會和權利去承受更大祝福,卻因半途而廢,而陷於沉淪的人。

 3)路得,才德的婦人

從人的角度來看,路得只是一個軟弱、苦命、孤單、貧窮、無兒無女的年輕寡婦,但後來伯利恆的婦女們卻對拿俄米稱讚她說:「有這兒婦比有七個兒子還好。」(四15)可見路得與拿俄米同樣具有令人羨慕的的生命和品格;然而她們兩人有些甚麼分別呢?

 其中最明顯的只有一點,那就是拿俄米在年輕時走錯了路,人生的方向有偏差,及至走回正路時,年紀已經老邁,可以被神使用的年日已經無多了;而路得則因為她在年輕時就找到了正確的人生方向,走上了對的路,於是她被神使用的機會就更多而又多了!

 神是在何時看中路得呢?

 當我們讀第一章時,就發覺拿俄米起先是帶著兩個媳婦同行的;可是走不了多遠,拿俄米就勸告她們不要再跟隨她。她勸告她們一共三次,第一次兩個媳婦都不聽,到第二第三次勸告,路得仍然不聽勸,決心要跟隨婆婆拿俄米。就在這時候,她找到了正確的人生目標;也就在這時候,神開始看中了她。所以我們可以說:這三次勸告,就是路得人生方向的三次考驗。

 一旦成為上帝的兒女,聖經告訴我們:「我終身的事在祢手中。上帝未嘗留下一樣好處,不給敬畏祂的兒女。」 (詩31:15a84:11)而路得記中,每章節都有高潮迭起的劇情,無論是路得與波阿斯戀戀之愛,從一個「拾穗」女工一躍成為大富人家夫人,或是從老來膝下猶虛的不孕症夫婦,一下誕生了一個萬世萬代被紀念的君王( 大衛)之祖,在在都在舖陳述說上帝的權能與恩典。

如果時光可以倒流,我們一定會好奇的拜訪路得這位姊妹的心境,詢問她從絕望悲慘的困境中,是何種力量將她提昇到皇祖母的地位,她到底是做了什麼「好」事,才有如此喜劇般的人生。

雖然路得沒有自我表白她的成功之因,但更貼心的是她的丈夫波阿斯替她說出了這屬靈世界的大奧秘,記載在路得記2:12「你來投靠耶和華以色列上帝的翅膀下,願妳滿得祂的賞賜。」這說明:方向比速度更重要,對的方向遠勝過快的速度。

 在《路得記》116-17節裏我們看到路得講了一段很了不起的話:

不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去,我也往那裡去;你在哪裡住宿,我也在那裡住宿;你的國就是我的國,你的神就是我的神。你在哪裡死,我也在那裡死,也葬在那裡。除非死能使你我相離,不然,願耶和華重重地降罰與我。

 合神心意的女人

你越細細品味這段話越是體會到它其中的驚人之處。路得對於她一無所有的婆婆的委身簡直令人驚訝。第一,這意味著她要離開她的娘家和她的故鄉。第二,就她所知,這意味著她要過上沒有後裔的守寡生活,因為一方面拿俄米沒有兒子可以娶她,而另一方面她若嫁給一個非親族的人就意味著她將不再忠實於拿俄米的家族。

 第三,這意味著她要到一個她一無所知的地方,她將要面對陌生的人、陌生的風俗習慣和陌生的語言。第四,這個委身甚至比婚姻更加徹底:「你在哪裡死,我也在那裡死,也葬在那裡」(第17節)。也就是說,她今後永遠都不能回家,即使拿俄米死了她也不能。然而,在路得所有的承諾當中,最令人驚訝的是:「你的神就是我的神」(第16節)。這是信仰的跟隨,這是神看重她、喜悅她的原因之一。

 雖然在第13節中,拿俄米提到說,「耶和華伸手攻擊我。」的確,拿俄米關於神的經歷是充滿苦澀的。但儘管如此,路得仍然遺棄了她本國的神而選擇將以色列的神作為自己的神。或許,當她的丈夫在多年前告訴她:以色列神的愛有何等的長闊高深,告訴她祂在紅海所顯現的巨大能力,以及祂那充滿榮耀的公義和平安的計劃時,路得就已經定意要委身於這位以色列的聖者。不管怎樣,路得定意要信靠拿俄米的神而不是被她的痛苦經歷所嚇倒。

 這裡,我們看到了一位合神心意的女人:她不因為眼前的挫折而減少對神的信心;她不被屬世的安逸生活所束縛;她有勇氣走入未知的國度,迎接陌生的生活;她願意完全的委身於神所賜給她的人際關係。

 路得記是怎樣的一本書

1)這是一本寫給那些在沒有夢,

沒有異象,沒有先知,沒有王的時候,

懷疑神是否存在的人的故事;

2)這是一本寫給那些當信心遭受接二連三的打擊,以致懷疑神是否存在的人的故事;

3)這是一本寫給那些懷疑在困苦中仍然持守正直人生是否有意義的人的故事;

4)這是一本寫給那些不願相信,神的奇妙宏恩竟然會臨到平凡的人的故事。

 路得記的婆媳關係

 路得記是三個女人的故事。俄珥巴雖然只是配角,在第一章過場出現,然後消失了,與故事沒有關係了。然而,作者把她寫進故事裡,一方面是襯托拿俄米和路得從摩押回歸猶大。另一方面,俄珥巴也選擇了她自己要的生活。她要如何活下去,她可以像拿俄米和路得一樣過活,相依為命。但是,俄珥巴喪夫後,婆婆給她自由,她選擇自已的前途。

 也許有人把俄珥巴不隨婆婆回國,解釋為「貪愛世界」,或不願意追求「猶大地」所象徵的「屬靈境界」。但是我們完全可以不用這麼想,因為俄珥巴的選擇正代表著現今許多基督徒的想法。故事的情節是俄珥巴和路得原來都已離開住所,起程上路(得1:7)。俄珥巴並沒有下堂求去,而是在途中,拿俄米這個好婆婆,為了媳婦的下半生,想「勸止」她們,要她們不必同去。

三個孤苦無依的寡婦,同是天涯淪落人,丈夫都死子,都沒有兒女,其實沒有可以抓得住的,而生活將會沒有著落。拿俄米是個以色列女人,丈夫死了,在外國生活無依,那是當時婦女的處境。對她來說,只有一個選擇,就是回到老家去,投靠遠房親戚。她考慮到俄珥巴和路得兩個外邦女子,同是寡婦的下半生,盼望她們的生活不要太難過。對她們來說,在她們亡夫的家鄉,日子不會好過一些。

 俄珥巴和路得做了不同的選擇。一個選擇去猶大尋找新生活,是一場冒險,為要求變。而俄珥巴留在原居地,同種同文化的家鄉,是拿俄米建議她這樣做的。由此看出她們都為對方的好處著想,都想成全對方。俄珥巴後來如何,《路得記》沒有說。故事的主線不在她身上,她這個配角的「戲份」演完了。歷史舞臺的聚焦燈投在路得身上。

 在一個新的環境,路得豁了出去,找回自己,找到歸宿,找到她的新「生活」。她不會知道,一個小女子對自已的前途的選擇,後來以色列聯合王國的締造者,和彌賽亞會認她為祖先。(路3:32

 路得記第一章的神學意義:

1) 神是我們的拯救者在沈默中、在逆境中、在亂世中施恩憐憫祂的百姓。

2) 上帝在我們最黑暗的光景中工作。

3)上帝不可測度與不容忽視的拯救計劃是從女人開始。

4)當這個有限的世界虧待女人的時候,信實的上帝卻尊重女人、看重女人、施恩憐憫她們。

5)上帝是掌管人生、季節豐收與饑荒的神,祂超越時空、地理的限制。

6) 沒有人知道未來、沒有人知道明日將如何,信實、憐憫與慈愛的神掌管明天。

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