約翰福音11:47-57——神蹟的兩極效應

約翰福音11:47-57的記載確實令人深思，因為拉撒路復活這樣明顯的神蹟本應引發信仰的回應，但卻成了宗教領袖們決心殺害耶穌的導火線。要理解這一矛盾，可以從以下幾個視角進行思考：

1. 人心的剛硬與罪性

法利賽人和宗教領袖之所以敵視耶穌，並非因為不明白神蹟的來源，而是因為他們的心剛硬。他們明知道耶穌行神蹟來自神的能力，但由於自我中心的驕傲和嫉妒，他們選擇抵擋真理。

   •   罪性的顯露：耶穌顯明了神的權能，卻威脅到他們的宗教權威和利益。他們擔心百姓跟隨耶穌，導致他們的地位動搖（約11:48）。

   •   偏見與嫉妒：即便是最明顯的神蹟，對於一顆拒絕接受真理的心來說，也無法使之悔改（羅馬書1:18-21）。

這提醒我們，人類的罪性常常會將美善之事曲解為威脅，因而抗拒神的工作。

2. 屬靈爭戰的視角

耶穌的神蹟和教導揭示了屬靈爭戰的本質：祂帶來的是真理與生命，而黑暗勢力卻竭力抵擋。

   •   撒但的挑戰：撒但作為黑暗權勢的主使者，不希望人們因拉撒路復活而相信耶穌，於是利用宗教領袖的剛硬來挑起對耶穌的敵意。

   •   黑暗中的光：約翰福音強調光與黑暗的對立（約1:5）。拉撒路的復活是光的彰顯，但黑暗卻加倍反撲，試圖消滅耶穌。

從屬靈的角度來看，這段經文提醒我們，神的工作常常會激發屬靈爭戰，而黑暗的反應正是神工作真實性的證明。

3. 神的主權與救贖計劃

儘管法利賽人的行動看似是出於敵意，但從神的主權來看，這一切正是祂救贖計劃的一部分。

   •   該亞法的預言：該亞法不自覺地成為了神計劃的工具，預言耶穌要替全國死（約11:50-52）。這顯示，即便是人的惡行，也在神的主權之下，最終成就了救贖的目的。

   •   耶穌的順服：耶穌明知宗教領袖的敵意卻仍然甘願前往耶路撒冷，因為祂知道自己的死是為了承擔世人的罪。

這提醒我們，雖然表面上看似混亂與惡意，但神的計劃從未失控，祂藉著人的惡行成就了救恩。

4. 神蹟與信心的張力

拉撒路的復活是一個極大的神蹟，但神蹟本身並不足以改變每一個人的心。

   •   神蹟引發不同的回應：對信的人來說，拉撒路復活加深了對耶穌的信心（約11:45）。但對不信的人來說，這卻成了拒絕耶穌的理由。

   •   信心的試煉：這段記載顯示，神蹟並非信心的終極基礎，真正的信心需要接受耶穌的主權，而非僅僅被神蹟震撼。

5. 應用與提醒

這段經文對現代信徒有多方面的提醒：
1. 謹防剛硬的心：我們是否因自我中心或利益而抗拒神的作為？
2. 參與屬靈爭戰：當神的工作在我們生命中彰顯時，我們是否準備好面對屬靈反對？
3. 信靠神的主權：即使面對敵對和挑戰，我們是否相信神掌管一切，祂的計畫終將得勝？

從以上視角看，法利賽人敵視拉撒路復活所顯明的，不僅是人類罪性的深刻，也凸顯了神救贖計劃的智慧與超越，值得我們深刻反思和應用在自己的屬靈生命中。

當我們進一步深入約翰福音11:47-57，可以挖掘更多的視角來理解法利賽人對耶穌的敵意，從多層次來揭示經文的深度意義：

6. 宗教制度的危機與防衛心理

從法利賽人和祭司的角度來看，他們的行動源於對宗教制度穩定性的恐懼。

   •   權力結構的威脅：耶穌的神蹟挑戰了猶太領袖對宗教體系的掌控。拉撒路復活這樣的大能吸引了群眾，他們害怕耶穌的影響力會讓他們失去宗教和政治上的控制權。
   •   政治考量：約11:48提到他們擔心羅馬人的干預，導致「我們的地方和百姓被奪去」。這表明他們害怕群眾支持耶穌可能引發政治動亂，使羅馬壓制猶太自治的宗教體系。

這表現出，當人的宗教信仰偏離了對神的順服，就容易變成維護權力和地位的工具，進一步抗拒神的真實工作。

7. 神蹟的兩極效應

拉撒路的復活揭示了一個屬靈真理：神蹟並不會自動帶來普遍的信仰，而是加劇了人心對神的不同回應。

   •   信與不信的分界：一些人因拉撒路的復活而信了耶穌（約11:45），但另一些人卻將此事通報宗教領袖，引發更大的敵意（約11:46）。

   •   光照黑暗的效果：耶穌的神蹟如同光進入黑暗，使黑暗顯露。那些心中自私與驕傲的人選擇抵擋光（約翰福音3:19-20）。

這告訴我們，神蹟雖顯明神的作為，但最終的關鍵是人如何回應神的啟示。

8. 以色列的歷史模式

這段經文也可以放在以色列歷史的大框架中來理解，揭示出他們反覆抗拒神所差遣之人的模式。

   •   先知的遭遇：歷代以來，以色列常常拒絕神的先知，甚至殺害他們（馬太福音23:37）。耶穌是先知的終極體現，而祂所經歷的敵視正符合這一歷史模式。

   •   心裡剛硬的延續：耶穌揭示了以色列民族的問題：他們不願接受神的道路，而選擇自己的路（以賽亞書6:9-10）。

從這個視角看，法利賽人和宗教領袖的行為顯示了一個屬靈悲劇，他們延續了抗拒神救贖計畫的歷史。

9. 基督的十字架必然性

從救贖神學的角度來看，這段經文顯示了耶穌走向十字架的必然性。

   •   救贖的必須性：耶穌的死並非偶然，而是神救贖計劃的核心。該亞法的預言（約11:50-52）表明，雖然法利賽人出於惡意，但神卻利用他們的行動來成就救恩。

   •   十字架與神的榮耀：拉撒路的復活彰顯了耶穌是生命的主，但祂的真正榮耀將在十字架上完全展現，因為那是祂戰勝死亡與罪的方式。

因此，法利賽人的敵意反而推動了神救恩計劃的進程，揭示出神的智慧和掌管。

10. 信仰與恐懼的對比

法利賽人反應的核心是一種深深的恐懼，而這與信徒應有的信心形成了鮮明對比。

   •   恐懼的驅動：法利賽人懼怕失去地位、控制權，以及來自羅馬的報復。他們的恐懼使他們無法看到神在耶穌身上的作為。

   •   信心的呼召：拉撒路的復活本應呼喚他們向神轉回，但恐懼讓他們作出相反的選擇。

這段經文挑戰我們反思：我們是否因恐懼而錯過了神的工作？我們是否在困難中選擇信靠神？

11. 人的計謀與神的計劃

法利賽人試圖用自己的計謀解決「耶穌問題」，卻未能察覺自己正走入神救贖計劃的軌道。

   •   人的計謀：他們開會商議要如何除掉耶穌，以維護自己的地位和體系（約11:53）。

   •   神的計劃：即便是人類的惡意，最終仍被神用來成就祂的善意（創世記50:20）。耶穌的死是救贖歷史的中心事件，正如該亞法所不自覺地預言的那樣。

這提醒我們，人的計劃無法阻止神的旨意，反而會在神的主權下成為祂計畫的一部分。

12. 伯大尼與耶路撒冷的對比

最後，我們可以從伯大尼（象徵信靠與親密）與耶路撒冷（象徵敵對與剛硬）之間的對比來看這段記載。

   •   伯大尼：這裡是拉撒路復活的地點，也是耶穌與馬大、馬利亞等人親密交通的地方，象徵信靠與愛。
   •   耶路撒冷：宗教領袖的敵意集中於此，象徵人類的剛硬與叛逆。

這兩地形成鮮明對比，提醒我們要選擇像伯大尼那樣以信心與愛回應耶穌，而不是像耶路撒冷那樣拒絕神的救恩。

結語

這段經文讓我們看見：
1. 人心的罪性如何抗拒神的作為。
2. 屬靈爭戰中的黑暗權勢如何反撲。
3. 神的主權如何超越人的計劃。
4. 信仰如何勝過恐懼，帶領我們進入生命與光明。

這些視角幫助我們更深刻地理解法利賽人敵視耶穌的原因，同時反思我們自身對神的回應，是否活在信靠與順服中。

約翰福音11章不僅展現了耶穌的能力與慈愛，更深刻揭示了人心的回應如何影響我們與神的關係。藉著不同的視角去閱讀，我們會發現經文中隱藏的更多屬靈亮光，這正是神話語的奇妙之處。

盼望大家在這段經文中繼續思考：
   •   光明的呼召：耶穌是復活與生命（約11:25-26），祂的話語和行動帶來生命的轉變。
   •   黑暗的選擇：人若拒絕光，便會陷入恐懼與剛硬之中，這在宗教領袖的反應中展現得淋漓盡致。

願神藉著祂的話語不斷引導我們更深認識祂，體會祂的愛與智慧，也幫助我們在生活中持守光明的見證。阿們！