『基督徒的信仰倫理』

彼得前書2:13-17【卯思興】

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倫理是一種關係的合宜，一種進退的合宜，

一種責任的合宜，一種謙卑的合宜，一種禮貌的合宜，

一種態度的合宜，一種事奉的合宜，一種信仰的合宜，

一種榮神益人的合宜。

什麼是基督徒的信仰倫理？馬丁路德曾經說過一個故事。有兩隻羊在一條窄橋的中央相遇了，兩邊都是很深的山谷，牠們不能後退，那樣太危險了，牠們也不能轉身，因為空間有限。這兩隻羊如果像人一樣，可能會衝突起來，然後雙雙掉入深谷摔死。馬丁路德告訴我們這兩隻羊怎樣解決問題的，其中的一隻羊蹲下來，臥在橋上，讓另一隻羊踏過牠的身上過去，結果兩隻羊都平安過橋了。

這個故事很簡單，但是基督徒的信仰倫理就在其中。一隻羊願意謙卑的臥下來，讓另一隻踏在牠身上，因為有一隻願意被踏過，不但救了自己，也救了別人。如果牠們在那裡爭論誰應當臥下，那麼兩隻都有危險。這個故事提醒我們一件很重要的事，就是基督徒的倫理問題，倫理是一種關係的合宜，倫理是一種進退的合宜，一種責任的合宜，一種謙卑的合宜，一種禮貌的合宜，一種態度的合宜，一種事奉的合宜，一種信仰的合宜，一種榮神益人的合宜。

這段聖經中，彼得提醒我們什麼是「基督徒的信仰倫理」？我們將從三方面來思考這個問題。

●第一、基督徒的社會責任，vs. 13-14

「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」

在前一段聖經，彼得指出，我們是地上寄居的，是暫時的，我們的公民身份是在天上（彼前2:11-12）。在這裡，彼得說「你們為主的緣故，要順服」，這裡「順服」的英文不是obey，是Submit，就是服從、屈服、忍受的意思。Submit這個字有說服自己為了某一種緣故去做什麼事情的意思，帶有消極的意味。彼得很慎重來檢驗基督徒在短暫的人生中，什麼是他與他的社會、國家「應該有」與「應該盡」的責任？按聖經的教導，基督徒雖然不屬於這個世界，但他是住在世界「在度日」的人，所以彼得開始論到基督徒在他所居住的國家作為公民的義務與責任。

在新約的思想中，一再提到基督徒與掌權者的關係。這個思想在不同的政治環境，不同的時空，不同的生活經驗中，所衝擊到的情況與程度的深淺都不一樣。以台灣為例，台灣四百年在異邦異族的統治之下，在語言、文化、社會制度，以及國家的認同上，遇到極大的困惑。從六十年代到八十年代，生活在台灣的基督徒對聖經的解釋與現在可能有很大的差別，特別是那些講到與「掌權者」的關係的經文。這是台灣的政治經驗與演變所帶來的衝擊。讓我們從聖經的教訓來看這個問題。

耶穌說：「該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝」（太22:21），有人說這是政治歸政治，宗教歸宗教的講法，政治與宗教要分開，但這是耶穌的真正意思嗎？宗教與政治能這麼簡單的將之「二分法」嗎？當耶穌面對政治與宗教的衝突時，在祂被試探的時候，祂為我們立下一個原則，做為我們面對這個問題的遵行依據。就是基督徒在地上有「雙重身份」，一個是生活於地上的事實，當將該撒的物當歸給該撒；一個是連結於天的信仰，當將上帝的物當歸給上帝。

保羅在宗教與政治的主張，是「凡掌權的」都是上帝所命定的，他們的責任是來自上帝，然而，一個行善的人應該不用懼怕掌權的（羅13:1-7）。在使徒的書信中，基督徒被教導為君王和一切在位的禱告（提前2:2）。新約教導基督徒必須在他們生活的國家裡作一個良善、有用、忠實的公民。

有人會問：「如果掌權者不是好的掌權者，難道也要傻傻的順服嗎？」一方面聖經教導我們「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」但是，一方面我們的實際生活經驗是有些掌權者實在不是好的掌權者，我們該怎麼辦？我們當如何理解新約聖經所說的。

有一個叫作C. E. B Cranfield的人說，今天的政府與新約時代的政府之間有基本上的差別。在新約時代，政府是獨裁的。統治者是絕對的獨裁者。作為公民的唯一責任是絕對服從政府，繳納政府所定的稅捐（羅13:6-7）。所以用Submit，服從、屈服、忍受。但是在民主政體的社會就不一樣，民主社會是一個民有，民享，民治的政府，在民主政體中，基督徒的責任比對獨裁者的服從要更深一層，基督徒與政府的關係是一種「合作的關係」。一方面是服從，被管理，一方面在服從與被管理中，要求得到應得的保護、尊重與權利。

在民主政治中，基督徒當如何盡對國家社會的責任？彼得所說，「為主的緣故」基督徒必須參與在政府的決策裡面；他必須參與在他所居住的城市的地方自治中；他必須參與在有關專業的工會行政或是有關的生意、服務、技藝與職業的協會。但是，今天很多人以為，基督徒不要參與政治，因為覺得「政治很黑」，參與政治是「雞婆賺無閒」而已。但是，如果基督徒沒有用信仰參與在一切影響國家、政府與社會福利的行政重大決策，在政府的機構與組織中作見證，作鹽作光，我們就沒有盡到基督徒的社會責任，也沒有資格批評政府。

有一個留學生在英國的Durham University Library看到一本「社會學」（Sociology） 的書，2001出版的書，翻到一張世界地圖。此書，把世界分成三種，即所謂的第一世界國家、第二世界、和第三世界國家，而台灣竟被歸類在第三世界國家。

這位留學生看了很生氣，就把作者、書名、出版社抄下來，寫一封信寄到劍橋出版中心。信中說明：「台灣人民不但有權選舉總統、立法委員，而且目前就至少有民進黨、國民黨、親民黨、新黨、臺聯五個政黨，並將台灣自一九九九年到二○○二年的國民所得、失業率、痛苦指數附在信上。台灣的痛苦指數（也就是失業率加上通貨膨脹）和英國、德國、法國、美國比較起來，是最低的，台灣政府有效控制通膨而且為了能仰賴出口貿易的優勢，使得台幣在國際市場上相對弱勢，但是在民間購買力上卻是比世界諸國強得許多，我不知道為何台灣是屬第三世界國家？」

五天後，他收到了一封倫敦政經學院 (LSE) 院長寫的一封信，他說他去了一趟台灣。感謝他在信中提到的幾個觀點，他會在下一版書中作更改，並親筆簽名。倫敦政經學院院長安東尼紀登斯（Anthony Giddens）。

經過這件事之後，這位留學生說，他有了新的感想和反省：「我以前有沒有為台灣做過什麼？有沒有為台灣說過一句話？也許以前或是現在住在台灣的人，或是住在國外的台灣人，一直批評台灣哪裡不好，政府哪裡無能，社會哪裡變態，有些人或許對美國或是歐洲印象比較好，或許覺得國外比較先進，外國的月亮比較圓、比較大，人民生活水準高，所以有很多大眾傳媒一直批評台灣，譏笑台灣，攻擊台灣，我有沒有為台灣講過一句公道話。」

這篇文章問一個問題：妳/你有沒有想過，妳/你為台灣做過什麼好事和努力？妳/你為台灣盡過什麼社會責任？

●第二、基督徒的生活見證，vs. 15-16

「因為上帝的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作上帝的僕人。」

繼續上面所說的，我們發現，基督徒有一種比盡社會責任還要高的職責，就是基督徒的生活要有見證。一方面他必須將「該撒的物歸給該撒」，另一方面他必須將「上帝的物歸給上帝」。有一段很出名的經文，那就是當使徒彼得為傳福音的緣故，為主的緣故被捉的時候，他站在當時的地方政府面前說：「聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己酌量吧！」（徒4:19）又說：「順從上帝，不順從人，是應當的。」（徒5:29）使徒彼得不是對當時的政權挑戰，他是向自己的信仰挑戰，在面對危機的時候，他應該選擇什麼？選擇上帝？選擇人？感謝上帝，彼得留給我們一個好的榜樣，在某些特殊的時刻，他選了「上帝」，不是選「該撒」。

兄弟姐妹，基督徒有很多時候為了要盡更高的責任與職責，他必須拒絕來自「權力」的引誘與威脅，堅持服從上帝，因為只有這樣做，才能夠維護真理，為真理作見證，甚至盡他的能力帶領政府走上基督徒的道路。這是基督徒的生活見證。這就是彼得在這裡所強調的，「因為上帝的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作上帝的僕人。」

在基督徒的生活見證中，有一件事很重要，就是基督徒的「自由尺度」應當以什麼為根據？以什麼為原則？這是基督徒的倫理中必須討論的問題，因為「自由」的反面不是「不自由」而已，自由的另外一面是「放縱」。我們當如何理解基督徒的自由？基督徒的自由是指：在盡基督徒責任的情況下才叫自由；基督徒的責任是在有基督的愛的情況下才有責任，而基督徒的愛是反映了神的愛；基督徒的自由是反映上帝的公義，信實與聖潔。從這個角度來理解，基督徒的自由是在上帝的自由，在上帝的公義，信實與聖潔中行使祂所恩賜的自由，才是真正的自由，因為上帝是「自然而然」的上帝，上帝是自由的上帝。奧古斯汀（Augustine’s）說，基督徒的自由是：「愛上帝，並且做你愛做的事。」這句話的意思是基督徒的自由是在以「愛上帝」為前題之下的「自由」。

基督徒的自由不是指照我們喜愛的任意去做，也不是指按著我們私慾，凡事都可行，基督徒的自由是指按照我們「應當做的去做」，而不是按照我們「所喜愛的去做」。因此，基督徒的自由是一種服事的自由，彼得說，基督徒的自由總要在「作上帝的僕人」裡面尋求自由。只有在基督裡，一個人的才能從自我、罪惡和情感中釋放出來，成為他應當有的美好樣式。也只有在基督裡，人才能從自私、自我追尋中釋放出來，成為他應當成為好僕人的樣式。當一人在他的身上背負「主的軛」，當他的心中接受耶穌為王和生命的王，才有真正的自由。這是基督徒最具影響力的生活見證。

●第三、基督徒的信仰倫理，v. 17

「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏上帝，尊敬君王。」

在這一節聖經中，彼得用四個很生動的動詞做為命令，提醒我們，什麼是「基督徒的信仰倫理」？在中文，有三個動詞，在英文裡，卻有四個動詞做區別。

什麼是基督徒對人，對教會中的弟兄姐妹，對上帝應有的態度？他說，對人，不管是對一般大眾或是君王，必須「尊敬」。「尊敬」只有在雙向、互通的情況下才會看見每一個人都是按著上帝的形象造的，在上帝面前，人人生而平等，人人都有尊嚴。尊敬不是單向的，尊敬是雙向的。一方面眾人尊敬君王，一方面君王也需要愛眾人，尊敬眾人。在英文聖經，「尊敬眾人」是用適當的尊重，proper respect，但是在「尊敬君王」是用敬意，honor the king。 

在教會生活中，彼得用「親愛」教會中的弟兄姐妹，為彼此款待的原則。「親愛」就是親上加親，愛上加愛的意思，這是信徒在教會中彼此對待的倫理，人與人越在一起，就會越磨擦，這磨擦可能使人變得越疏遠，也可能越親，越親就越知道彼此的需要。基督徒要如何彼此親愛？愛，Love，有四種解釋：

L代表listen，聽。愛，是要無條件，無偏見的，好好傾聽對方的心聲，這是教會生活中的第一個藝術。Listen，不是聽見一個聲音而已，是指聽到你的心裡面去，聽入你的心底，這是接受的聽。

O代表overlook，寬恕。overlook，是從高高的位置往下看，也就是在愛裡面能夠超越情境（Proactive Behavior）來看事情。愛就是仁慈的對待，寬恕對方的缺點與錯誤，並找出對方的優點與長處。在教會中，每一人的性格與恩賜都不一樣，只有互相赦免，大家才會和諧，互相珍惜。

V代表voice，聲音。Listen，是接收到所聽的。voice，是講出口的聲音。愛，就是要經常向弟兄姐妹表達欣賞與感激的聲音，表達真誠的鼓勵，讓別人能聽得到你對他的讚美。人與人的關係很微妙，越互相鼓勵，人際關係越好；越互相「凸臭」，會使關係緊張。但願我們都能善用我們的聲音。

E代表effort，努力。愛，需要不斷的努力；愛，需要付出更多的時間，去灌溉屬於主的葡萄園。

彼得勉勵我們，除了人與人的關係之外，我們也需要與上帝建立新的關係，對上帝我們存「敬畏」的心，英文是fear God，意思是怕上帝，但是在這裡，不是叫我們「怕」上帝，上帝不是讓我們去怕的上帝，上帝是要我們尊崇、敬愛的上帝。為什麼我們需要尊敬上帝，因為我們若不會尊敬上帝，我們也不會尊敬人。我們若不會敬愛上帝，我們也不會敬愛人。這是基督徒的信仰倫理。

●結語

        但願我們成為一個蒙神喜悅的人，對社會有責任，對教會有愛，對弟兄姐妹有情，對上帝有敬畏的基督徒。成為一個合乎真理，行道的人。