『哥林多後書裡的五種不和』

【小牧童】

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當使徒保羅寫信給哥林多教會，提到「信的和不信的原不相配」(林後6:14）時，他聽到什麼？他發現什麼？他關心什麼？從經文的上下文看來，他很慎重其事的講這件事。但二十一世紀的信徒如何理解這句話？

也許今日的人不當成一回事，認為那只是保守派的狹隘思想觀念，在現今的社會，要將福音傳遍，使萬民做主的門徒，就當進入世界，進入不信者中，做鹽做光。甚至嫁娶時，也鮮少考慮「信的和不信的」之間的信仰文化落差，覺得只要彼此真心相愛，只要我喜歡，有什麼不可以。這種愛情至上的看法，一開始似乎相安無事，但過一段時間之後，潛伏的衝突慢慢顯露，最後在心靈上與信仰上各走各的路，分道揚鑣時有所聞。當然，在我們周遭也看到迎娶不信的人或嫁給不信的人，最終都接受基督，成為上帝家裡的人。

我們知道使徒保羅寫這句話，重點在於「分別為聖」。他說「信的和不信的原不相配」確實有他的理由與擔心。

因為信與不信的，既然在信仰上和人生的目標上有基本的不同，走不同的方向，當然不能同負一軛了。如果要勉強相配，結果必然痛苦。況且信主的和不信的人，一個往這邊走，一個往那邊走；一個往天上去，一個往世界去；一個要得屬靈的祝福，一個要得世界的豐富；這樣志不同道不合的人，如何能協力向前？再者信主的和不信主的人，看法不一樣，主張不一樣，道德標準不一樣，是非標準不一樣，一切都不一樣。若勉強放在同一個軛底下，如果不是軛折斷，便是一方為顧全和諧跟著對方走，若信的一方跟著不信的走，你想，最後會走到哪裡去？

為了解釋為什麼「信的和不信的原不相配」這句話，使徒保羅提出五個不和的理由來說明。

●理由一：「義和不義沒有相交」（14節）

「義和不義有甚麼相交呢？」「義」指信主的人因信稱義，是屬於義的，他們因認識那義者基督（約壹2:1），在祂裏面成為神的義（林後5:21)，並且站在義的一邊。「不義」指不信主的人，在神的眼中都是不義的人（羅1:18；林前6:1）。信主的和不信主的人沒有合夥關係，不能共享。

●理由二：「光明和黑暗沒有相通」（14節）

「光明和黑暗有甚麼相通呢？」「光明」指信主的人是光明的子女（弗5:8），有光的性質，是世上的光（太5:14）；「黑暗」指不信主的人（約1:5），他們不愛光倒愛黑暗（約3:19），住在黑暗裏，又行走在黑暗中（約12:35，46）。信主的和不信的人沒有交通，沒有往來。

●理由三：「基督和彼列沒有相和」（15節）

基督徒是用重價、用神兒子的血買來的，不是用能壞的金銀買來的。我們要站住基督徒的地位，我們有基督徒的體統。基督與魔鬼沒有和諧，不能相調。

●理由四：「信的和不信的沒有相干」（15節）

一個是有信心的人，一個是沒有信心的；一個認識神，一個不認識神；一個倚靠神，一個倚靠自己。信的是說，一切都在神的手裏；不信的是說，一切都在人自己手裏。行為的不同，就是因為信心不同。

●理由五：「神的殿和偶像沒有相同」（16節）

這是特別指著身體的聖潔說的。信主的人的身體是神的殿。許多時候，人所作的事，是摸著身體的，是在那裏污穢神的殿的。世人是偶像的殿，他們與偶像有關係，無論它是有形或無形的，都是偶像。他們不要求身體的聖潔，我們是要求身體的聖潔。

●有「分別」才有「見證」

十四至十六節的話，說出基督與非基督的絕對不能相容性。神禁止所有的摻雜（利19:19），就是為要使祂兒子在宇宙中，得著獨尊的地位。教會乃是「神的殿」，就該竭力保全基督的單純；一切非基督的假冒，摻雜都不該有份。

基督徒的見證是從「分別」而來，有分別才有見證。有些人為了擔心失去見證的「機會」而委曲求全，附和世俗，刻意模糊與世界的分別，結果卻失去了分別，同時也失去了見證的「能力」。我們得救的人乃是「永生神的殿」，神要在我們中間「居住」、「來往」，因此我們務要與外邦人有分別，在一切行動上，不可和外邦人同流合污，隨世浮沉；乃要分別為聖，為神作見證。千萬不要為了得著人情，而失去了與神的交通。