『與上帝同行的人生』

創世記5:21-31，12:1-4，1/27/2008【卯思興】

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人生在世，有很多東西抓不住，健康抓不住，青春抓不住，時間抓不住，生命抓不住，財富抓不住，甚至愛情也抓不住。曾經擁有的，不一定能永遠佔有。聖經說的沒錯，一切都是上帝給的。

約伯記1:21說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」

提摩太前書6:7說：「因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。」

我們「出生時」，空手而來，沒有帶任何身外之物。我們「死時」，也是空手而去，不能帶任何東西離開。我們所能「抓」住的，只是在生命的有效租期裡，但是不管你抓多少，最後一切都將歸零。只有與上帝同行的人生，我們才會活在上帝榮耀同在中。

●亞歷山大的三個心願

亞歷山大出生於西元前356年，並於西元前336年繼承馬其頓王位。二十歲繼承王位，在以後十三年中，他征服了許多王國，奪得許多土地，當他三十三歲，帶著千軍萬馬風風光光的返回王宮的途中，他病倒了，生命垂危。那時，他所佔領的土地，他的強大軍隊，鋒利的寶劍以及所有的財富對他來說都毫無意義了，他明白死神很快會降臨，他知道他已無法回到家園，必需客死他鄉，他感到愁悵與無奈！

他對將士們說，他有三個心願未了，希望他們一定要完成他的遺願：第一個心願是，他的棺材必須由他的醫師獨自運回去。第二，當他的棺材運向墳墓時，通往墓園的道路要撒滿他寶庫裡的金子、銀子和寶石。最後一個心願，把他的雙手放在棺材外面。

亞歷山大最喜愛的將軍吻了他的手，說：「陛下，我們一定會按您的吩咐去做，但您能告訴我們為什麼要這麼做嗎？」

亞歷山大說：「我想要世人明白我剛剛學到的三個教訓。我讓醫師載運我的棺材，是要人們意識到再好的醫生也不可能醫治所有的疾病。面對死亡，他們也束手無策，無能為力。希望人們能夠懂得保養身體，珍愛生命。第二個心願是告訴人們不要像我一樣追求財富、權力、名聲，我花費了一生去追求這些，東拼西打，雖然賺得了全世界卻賠上自己的生命有什麼益處呢？人生除了追求財富、權力、名聲以外，世上還有很多東西值得追求。第三個遺願是希望人們明白我是空著手來到這個世界，而且我也空著手離開了這個世界。」

從今天所讀的兩處聖經，我們來看「以諾」和「亞伯拉罕」的人生，他們曾經像一般人一樣，自己走自己的路，自己過自己的生活，但是當他們與上帝同行以後，他們的人生完全不一樣了。以諾在他六十五歲時與上帝同行，而亞伯拉罕在他七十五歲時與上帝同行。從他們身上，我們來看「與上帝同行的人生」是怎樣的人生？

●以諾與上帝同行

聖經說：「以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。」（創5:21）「瑪土撒拉」的意思是：到他死時必要施行；在他死時將有大事發生。施行什麼？發生什麼？以諾得著神的啟示，知道神必要在他的兒子死的時候「施行審判」，因而給他兒子命名「瑪土撒拉」(原文字義)，這證明他相信神的話。他這一個信心，使他在生活上敬畏神，與神同行。「與神同行」就是亦步亦趨，不敢落後，也不敢超前。用新約的話來講就是以基督耶穌的心為心(腓2:5)，凡事蒙祂引領。

以諾與神同行三百年。給我們一個寶貴的信息：順服神不是一時的事，是要長久不斷的順服，一刻也不敢鬆懈。「生兒養女」並不會攔阻以諾「與神同行」。「與神同行」並不是說就不要作人了；屬靈的人絕不是一個「怪」人，越是屬靈，就越像一個正常的人。「與神同行」也不是說你就像「上帝」一樣，處處要人服事你。「生兒養女」是一件神聖的事；家庭生活中一切大小事，以敬畏、事奉神的態度去處理，正是與神同行的明證。從以諾身上我們看見，「與神同行」是從家裡開始。信徒如果要真實的帶領兒女愛神，你自己在神面前必須是「與神同行」的人。

「以諾共活了三百六十五歲。」（創5:23）以諾是創世記第五章所記載的十個人中，活得最短的人，卻是最有價值的，這給我們一個信息：一個人不管活多久，最要緊的是一生為主而活。

聖經說：「瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。」（創5:27）我們剛剛說過，瑪土撒拉的意思是「到他死時必要施行」；「在他死時將有大事發生」，瑪土撒拉一百八十七歲生拉麥(v.25)，拉麥一百八十二歲生挪亞(v.28)，挪亞六百歲時洪水氾濫全地(創7:6)，三個數目加起來正好是九百六十九年，也就是瑪土撒拉死的那一年。

我們看到一個與神同行的人的家庭很不一樣，以諾生瑪土撒拉，神用祂的名字作為祂審判世界的啟示；以諾的孫子挪亞，與上帝同行，按神的意思造方舟，他是在洪水中唯一存留的家庭，與上帝的同行的家庭，上帝拯救的手沒有離開他們。

希望二○○八年是我們與上帝同行之年，從家庭開始，從教會開始，從社區開始。

●亞伯拉罕與上帝同行

讀亞伯蘭的生平，尤其讀亞伯蘭蒙神呼召的事蹟時，會讓人感到不能理解。因為無論從甚麼角度來看，上帝揀選亞伯蘭，要他成為大國，成為多人的祝福，這一個決定，似乎令人摸不著頭緒。

按他的信仰背景而言，亞伯蘭出生在一個拜偶像的家庭，亞伯蘭的父親他拉是一位拜偶像的人（書24:2）。

按他的家庭背景而言，他拉活到七十歲時才生亞伯蘭（創11:2 6），而當亞伯蘭離開本地、本族、父家的時候，已經七十五歲了（創12:4）。換句話說，當亞伯蘭往上帝所指示的地方出發之時，他要離開的是一位一百四十五歲的老父親。也就是說，這一別之後，再也沒有相見之日。

若按他的年歲來說，當神呼召亞伯蘭出來的時候，他已經七十五歲了。雖然神在創世記十二章2節應許亞伯蘭要他成為大國，但十一章30節卻清楚地告訴我們，他的太太撒萊是不能生育的。所以，無論就其信仰背景、家庭背景、年歲以及撒萊的生理狀況來說，上帝呼召像他這樣的一個人，實在令人百思不解。亞伯拉罕實在沒有這個條件，但神為什麼會揀選這樣的一個人呢？

另一方面，最讓我們驚訝的，是亞伯蘭在這麼多不利因素之下，竟仍然有勇氣接受上帝對他的呼召！他到底吃了什麼「好膽藥」？這絕不是一條易路。

原來亞伯蘭的勇氣，源自他對神的一份信心。希伯來11:8告訴我們這個答案：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。」而神為何要特別揀選亞伯蘭、祝福他、叫他成為大國、又藉著他叫世人得福？創世記第十二章第9節說，亞伯蘭後來「漸漸遷往南地去」。從這經節我們看見神揀選亞伯蘭，是因為他沒有將他的安全感建立在地上任何的東西之上。在神呼召他的過程之中，亞伯蘭沒有說過一句話、也沒有提出過一個意見。當神呼召他離開本地、本族、父家時，他對神的命令，只有順服，只有遵命而行。這看起來，有點傻，有點冒險，甚至有點天真，不近人情，但是一個與神同行的人，不看環境，不看人，眼睛完全注視在神的身上。就像以色列百姓在曠野，影響他們動，影響他們停下的，是空中雲柱和火柱一樣。

真實的信心，必需是神先向你說了話；倘若神沒有向你說話，你就行動了，這樣的信心是「自信」，不是聖經裡的信心。信心的憑據不是「看見」或「認識」，而是在於得著「神的話」。信心意即「照著耶和華的吩咐」去行，信心的要素是從遵行神的話開始的；沒有行為的信心是死的(雅2:17)。神的呼召和帶領，往往只有開頭的第一步，必須等我們往前走了那一步，才會有第二步的帶領；如此，步步都要等候與跟隨。

亞伯拉罕在七十五歲時還接受神的呼召，告訴我們年歲太大，不能作為不順服神的理由。每一步順服的路都為人帶來真正的祝福，因為順服是信心的果子；信心把人連結於和神活潑交通的關係上。

●結語

《箴言》裡面有一個禱告，很簡單，很實際，很發人深省，我喜歡這個禱告。「我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」（箴30:7-9）我想這是與上帝同行的人生應有的生活內容與禱告。