『認識耶穌基督』

歌羅西書1:15-23, 7/15/2007【卯思興】

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當使徒保羅寫信給歌羅西教會時，那是他信主的第三十三年，大約是他五十八歲的時候，從《歌羅西書》我們可以看見使徒保羅是一個多麼努力追求的人。如果我們要認識基督，我們一定要好好讀歌羅西書。

保羅寫歌羅西書不是一時心血來潮，或是一時的感動，他是針對當時一種很獨特的信仰環境，處理一個很特殊的信仰問題，辯證基督的大能與祂在教會中的作為。因為當時的教會瀰漫著一種名為「諾斯底主義」（Gnosticism）的思潮，這種思潮嚴重衝擊到基督信仰的本質。

●什麼是「諾斯底主義」（Gnosticism）？

「諾斯底主義」（Gnosticism）認為：一切物質都是邪惡的，世界屬於邪惡，因此不屬上帝；創造天地的上帝不是真神上帝（因為天地是物質，物質是邪惡，所以上帝不會創造邪惡）；耶穌基督絕不是唯一的一位，祂只是人與上帝之間的媒介；耶穌基督沒有血，沒有肉，祂只是一個幻影罷了；上帝和人之間沒有通路；得救不是藉著耶穌的寶血，而是獲得知性上的學識。

從今天所讀的聖經我們可以從四方面來認識基督：

（一）基督是聖父的影子（v. 15）：若不藉著耶穌基督，沒有人能認識父，到父那裡去。保羅說耶穌基督是「那不能看見之上帝的像」。在哥林多後書4:4又說「基督本是上帝的像。」保羅以此來駁斥「諾斯底主義」（Gnosticism）所說的：「耶穌基督沒有血，沒有肉，祂只是一個幻影」的說詞。

（二）祂是萬有之主（vs. 16-17）：祂是初，祂是終；昔在、今在、永在，直到永遠，永不改變。「諾斯底主義」（Gnosticism）認為創造天地的工作是由一位比較「次等」的神明做的，且他們對上帝有深深的敵意，但這段經文告訴我們應該高舉耶穌基督勝過一切。

（三）祂是和平之王（vs. 18-20）：祂是教會的頭，是天上人間的橋樑。「諾斯底主義」（Gnosticism）認為得救不是藉著耶穌的寶血，而是經由獲得知性上的學識。在這段聖經中使徒保羅指出耶穌基督與教會的關係。說明藉著基督和祂的寶血，教會是一切豐富的提供者，這豐富包括平安、喜樂、仁愛、溫柔、生命、道路、真理。在前面十五至十七節指明基督是一切「舊造」的元首和根源，照樣，祂也是「新創造」（教會）的頭和根源。

（四）祂是福音的源頭（vs. 21-23）：祂是道路、真理、生命。離了祂，我們不能做什麼。

●一生中最大的事是什麼？

你覺得一生中最大的事、最重要的事是什麼？這個問題對不同的人會有不同的答案。當你決定什麼是你一生中最大和最重要的事之後，你會為那件事投注你畢生的心力。

如果你覺得人生最大的事是賺大錢，你會努力工作，作生意、投資，賺更多錢。如果你覺得人生最大的事是得到博士學位，你會努力用功，達成你的目標。如果你覺得人生最大的事是維持家庭幸福美滿，那麼，你會排除或遠離一些破壞幸福美滿的因素。

我記得有一位牧師，他的父親是牧師，他小時候最大的願望是長大之後當教會的長老，我第一次聽到有人把「當長老」設定為人生最大和最重要的目標，我好奇問他，「你想當教會長老是不是有什麼特殊原因？」他說，因為他爸爸當牧師時，看見長老都在管他爸爸，所以他以為當了長老就可以管牧師。後來他當了長老，可是在還沒有管牧師之前，他自己已經當了牧師。

有一首短歌說，在一生中有三件最大的事，就是認識主，敬拜主，服事主。認識基督，敬拜基督，服事基督，這三件事也成為使徒保羅一生中最大的事。我們怎樣認識基督會影響我們敬拜祂、服事祂的態度。因為認識基督，使徒保羅在腓立比三章八節說，「我將萬事看作虧損，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」

今天我們活在一個知識大爆炸的世代，但是一切「知識論」中，最大的失敗就是對基督的誤解。今天我們活在一個宣教的世代，耶穌說，你們去，使萬民作我的門徒。但是一切傳道中最大的失敗，是對基督曲解。對基督的正確認識，是教會能夠真正被神使用的原因。

●我們今天傳基督是傳什麼呢？

保羅說他傳「耶穌是主」（林前12:13）。今天有很多人傳耶穌是「聖誕老人」，有人傳「耶穌是大醫生」，有人傳耶穌是「革命家」，也有人傳耶穌是「愛」，將來可能有人傳「耶穌是哈利波特」，許多人用被造墮落的理性對基督做主觀性的解釋，利用耶穌來傳達他們的思想型態，但是真正傳上帝的道的人，一定要認識基督，整個聖經神學裡面最重要的一個總原則，就是「認識基督」。一個人如果對基督有錯誤的認識，他的人生必會走到失敗的路上。相同的，教會如果對基督的信仰有偏差的時候，教會也一定會失敗。認識基督是復興教會的總鑰匙。

讓我們以馬太福音16:13-20為例子來說明認識基督的不同層次。

當耶穌在地上的時候，人和耶穌常有接觸，卻又好像沒有接觸；人好像認識耶穌，卻又好像不認識耶穌。當耶穌在世上的時候，人對於耶穌有兩種認識，一種是憑著外貌的認識，一種是裡面的認識。

●甚麼是憑外貌認識基督？

猶太人對於耶穌的認識，只是停留在憑外貌的認識。他們從一開始就抱著自以為知道的態度，他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌麼？他的父母我們豈不認得麼？」（約6:42）他們很有把握，他們的意思是，連他的父母我們也認識，何況祂呢？

有一次主耶穌來到自己的家鄉，他們說：「這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？她妹妹們不也是在我們這裡嗎？」（可6:3）他們不只認識主耶穌的父母，他們也認識主耶穌的弟弟妹妹。可是他們真的認識主耶穌嗎？他們不認識。他們雖然認識主耶穌的父母，但是他們不認識主耶穌；他們雖然認識主耶穌的弟弟妹妹，但是他們不認識耶穌。他們憑著外貌來斷定耶穌是誰，他們並沒有真正認識耶穌是誰。

還有一群人，他們對於耶穌的認識，雖然比猶太人深一點，但仍然不是在裡面認識主。耶穌有一次到了該撒利亞腓立比的境內，祂問門徒說：「人說我人子是誰？」他們說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。」（太16:13-14）「施洗約翰」是兩約之間的橋樑，並且是一位滿有講道能力的人，他是上帝的代言人，耶穌的確像施洗約翰一樣，宣講上帝的國近了，成為上帝的代言人。「以利亞」是一個有能力的先知，以利亞是能力的代表，耶穌的確是像以利亞一般，一位有能力的先知。又有人說主是「耶利米」。耶利米是一個流淚的先知，耶利米是情感的代表。主耶穌也的確是像耶利米一樣，滿有豐富的情感。但是，人說耶穌是施洗約翰也好、以利亞也好、耶利米也好，先知也好，都是憑著外貌的認識。

當初的門徒對於主的認識，也只不過是外貌的認識，不是裡面的認識。像多馬，像腓力，那麼久與主在一起，在人看來，是應該真認識主了，但事實上並不是這樣。主明明說：「我往那裏去，你們知道，那條路你們也知道。」多馬卻對主說：「主阿，我們不知道你往那裡去，怎麼知道那條路呢？」（約14:4-5）主明明說：「你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」腓力竟然對主說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」（約14:7-8）多馬所認識的耶穌，不過是一個拿撒勒人，他沒有認識生命的耶穌。腓力所認識的耶穌，也是一個拿撒勒人，他沒有認識耶穌就是聖父的化身。腓力和多馬雖然與耶穌同住三年，但他們對於主耶穌的認識，都只是外表的認識。

門徒對耶穌的認識雖然比猶太人多一點，但他們並沒有認識耶穌到底是怎樣的一位主。主與他們同在那樣久，他們還是不認識祂。他們親眼見過主行神蹟，他們親耳聽過主講道，他們親手摸過主復活的身體，但是他們還是不認識主。這告訴我們，認識主，是需要一個比眼睛的視覺還要明亮，比耳朵的聽覺還要靈敏，比手的觸覺還要真實的認識。那麼，這樣的認識是什麼呢？

像彼得那一天對於主的認識，才是在裡面的認識。那一天主問門徒說：「你們說我是誰？」西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」主立即說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太16:15-17）主的意思是：你跟從我這麼久，你以往對我的認識是不夠的；今天，你這個認識是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。這一個認識是實際的。

●怎樣才算是真正認識主？

這告訴我們一個很重要的信息：如果沒有啟示，人就是和主耶穌同吃同喝，同住同行，仍然不能認識祂是誰。沒有啟示的認識，不過認識一位外面的基督，不過認識一位在歷史上的基督，這叫作在肉體裡認識基督。只有像彼得那樣得著啟示來認識基督，才是實際的，才是在裡面認識基督。

使徒保羅為了認識基督，他在亞拉伯曠野三年（加拉太書1:17-18），他甚至曾經被提到「三層天」上去（林後12:2-4），之後保羅說：「我們從今以後，不憑著外貌認人了；雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」（林後5:16）保羅，當他憑著外貌認基督的時候，他曾經攻擊拿撒勒人耶穌的名，逼迫主的門徒，苦害他們（徒26:9-11）。但是，當神將祂的兒子啟示在他的靈裡之後，他就傳揚他原先所殘害的真道（加1:16、23）。他前後判若兩人了。

憑著外貌認識基督，就永遠不能認識祂。必須有啟示，人才能認識祂。

我們必須記得，認識基督，不是憑著我們的視覺、聽覺、觸覺，認識基督是「聖靈」作的事。換句話說，人如果沒有聖靈，就不認識基督。人如果沒有聖靈，就是把主耶穌的歷史都背熟了，就是曾經為耶穌大發熱心過，就是曾聽見過主耶穌的聲音，或是曾經跪在主耶穌的面前求問過，他還是沒有摸著主耶穌。

主說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」（約6:63）所以，人如果摸著聖靈，就必定得著生命。今天許多人信主很久了，為什麼生命沒有成長？因為有的人對於主的知識是從書本上讀來的，有的人對於主的知識是從別人那裡聽來的；是讀來的也好，是聽來的也罷，都不見得是摸著主自己。只有在聖靈的引領裡，才能真正認識基督，除此以外，再也沒有其它方法能認識祂了。

●結語

當主耶穌活在地上的時候，人對於祂就已經有外面的認識與裡面的認識的不同，今天我們對於主的認識也是如此。所以，問題是在你到底憑著甚麼認識基督，如果你在神面前有一天真的藉著聖靈認識了基督，摸著了在屬靈實際裡的基督，你即使不會講，不會解釋，但是你裡面知道。裡面一知道，所有可疑惑的問題都不疑惑了。所以我們要求主叫我們對於主有一個真的認識，真的看見，叫我們認識主，不是由於自己，不是由於血肉的指示，乃是由於在天上的父的啟示。