『絕對的神成為相對的人之後….』

約翰福音5:40-47,2/25/2007【卯思興】

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約翰福音第五章，這一季我總共準備九講，今天是第八講，要講今天的道，必需先有前七次講道做預備，才能講今天的道。下禮拜我要從第五章分享耶穌基督三種很重要的品格，這三種品格與基督徒人生息息相關。

弟兄姐妹，你有沒有想過，當上帝從「絕對界」道成肉身進入「相對」的世界之後，祂已經不再是一個「絕對」的神，而是一個「相對」的人。一個絕對的神成為相對的人之後，所碰到的問題就是約翰福音1:10-11說的，「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」這是一個事實，也是一個很現實的問題。在「絕對界」可能沒有現實問題，但是在「相對界」裡，卻要面臨成為人之後所要面對的一切現實問題。

●什麼是「相對」與「絕對」？

什麼是「相對」？按照字典的解釋，相對就是彼此對應，相向；兩相對立的事情，有比較的關係。「相對」（relativity）概念，在我們日常生活中的例子有很多。譬如兩輛火車同時停在車站，其中一輛火車向南慢慢開走了，另一輛往北的火車上的人，會以為是自己的火車開始移動。同樣的，汽車進入洗車機器，明明是刷車布在移動，但車上的人會感覺是車子在移動。

「絕對」剛好相反，就是兩個相對立而沒有比較關係的；一定，毫無疑問。基督教認為宇宙間有一個終極者、造物者、絕對者、永遠不變者，就是上帝。上帝是絕對的真、上帝是絕對的善、上帝是絕對的美、上帝是絕對的真理。基督教相信宇宙間有『絕對』存在，上帝是屬於『絕對』的，不像人與其他生物是屬於相對層次的。所以，在基督教的觀念裡，萬事萬物都在變動，萬事互相效力，叫愛那位永不改變的上帝的人得益處。

你可以想像：當一個「絕對的神」變成一個「相對的人」之後，會遭遇多少問題與衝突，這正是約翰福音第五章要指明給我們看的。

不管耶穌怎麼聲稱祂有「比約翰更大的見證」，而且可以一個接一個條理清楚的說出來，祂有「施洗約翰的見證」（v. 35）；祂有「天父的見證」（vs. 31~32，37~38）；祂有「工作的見證」（v. 36）；祂有「聖經的見證」（v. 39）；祂有「摩西的見證」（vs. 46-47）。對那些猶太人來說，耶穌每說出一種見證，只加深猶太人對耶穌仇恨。這是一個比我們想像還複雜的問題，因為「兩造」之間的對話，就像「雞同鴨講」，這是絕對的神成為相對的人之後必然面臨的困境。

●猶太人的立場

約翰福音的作者把「絕對界」與「相對界」的差異問題，用一個客觀的故事來說明，那就是一個病了三十八年被醫好的人的故事（約5:1-9）。這個醫治故事說明活在「相對界」的人是多麼無能為力，多麼需要一位絕對的神來拯救。然而其中牽涉到「宗教」與「福音」的差別！牽涉到「律法」與「恩典」的差別！牽涉到「神學」與「上帝」的差別！也牽涉到「信仰」與「文化」問題，導致他們之間衝突連連。

安息日不能醫病、不能拿褥子，安息日只能做什麼，這是律法；安息日能醫病，安息日也能照樣能拿褥子在街上走，這是恩典。耶穌與猶太人的衝突正是在「律法時代」與「恩典時代」交替的時候，這是不能避免的。

從猶太人的立場來說，耶穌是一個違反「猶太文化」與「宗教律法」的人，而矛盾的是，猶太文化是一個「相對」的文化，但他們卻用一種「絕對」的思維來表現出「它」是神聖不可侵犯的。也就是說，猶太人把他們所制定的「宗教律法」，以「絕對」的態度要求人民遵守；而這些「宗教律法」就變成一種不可侵犯與破壞的「上帝旨意」。

●「上帝的旨意」=「猶太教的律法」嗎？

他們把「上帝的旨意」與「猶太教的律法」劃上等號，因此只要違背律法就等於違背上帝的旨意；這是猶太人對律法的看法，也是「畢士大事件」中要我們看見的一個事實。因此，當耶穌違背安息日不可醫治病人的禁令時，就等於違背了上帝的旨意。違背安息日的人，在猶太人的眼中就是上帝的敵人，必須除滅祂，所以五章第十六與十八節告訴我們為什麼猶太人「逼迫」耶穌和想「殺耶穌」？這就是當代猶太人的宗教領袖所表現的思維。只要違背宗教法令就等於違背上帝旨意；反過來說，只要遵行宗教律法就等於遵行上帝旨意。這也是使徒保羅傳福音所碰到的問題，因著這些問題他才寫了《加拉太書》來解釋律法與恩典的問題。

在猶太人的眼中，耶穌的言行舉止犯了當代幾個很重要的禁忌，一個是破壞了安息日的誡律，另一個是自稱上帝是祂的父親，把自己當作跟上帝平等（約翰福音5:18）。耶穌犯了這些可以說是「死罪」的刑罰。

為什麼在安息日醫治人會是死罪？因為猶太教把律法從一個「相對」存在的地位提升到一個「絕對」的存在，而上帝道成肉身到地上成為人的樣式，卻無法從人的相對中呈現出祂的絕對性。猶太人反對耶穌是上帝，純粹是把祂當成一個「相對的人」，忽略祂的絕對性，這是從絕對的神成為相對的人之後所面臨的難題。難題就在，如果「耶穌」無法在猶太人中間表達自己是一位「絕對者」，那麼只有透過信心才能看見與經驗到，這就是為什麼福音書裡記載很多神蹟奇事，很多記號（signs）的原因。

更大的問題是，即使耶穌已經清楚說明與證明自己與上帝同等，這樣的言語，聽在猶太人的耳中，卻變成一種「大不敬」的罪。再加上耶穌在安息日醫好一個病了三十八年的人，對猶太人來說，耶穌變成一個「破壞宗教律法」的人，使整個事情變得更複雜。

●大象與螞蟻的故事

這就像一隻大象變成一隻小螞蟻，牠到螞蟻的世界中宣告自己是一隻大象，那些螞蟻說什麼也不相信牠是大象。雖然成為螞蟻的大象在螞蟻的世界中做了很多一般螞蟻眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，心中也未曾想到的事，但是螞蟻們還是不接受牠是大象。猶太人是怎麼看耶穌的？他們認為耶穌是一個平凡木匠約瑟的兒子，這樣的一個人怎麼會是上帝？當耶穌自稱自己是安息日的主，顯明自己是比安息日的律法還大；然而，人怎麼可能比律法還大呢？這是猶太人想不通的。

對猶太人的宗教高層來說「律法」治理天下是他們的理想社會，誰破壞律法，誰就必需接受制裁。當耶穌說：「因為人子是安息日的主。」（太12:8）又說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」（可2:27）這樣的話是真理，但是聽在猶太當局的耳中，像是拿「抹布」給他們「洗臉」一樣難受。

如果最高的領導是人在統治人，那麼這個人說的話、所做的事就是「律法」，就是「法令」。那麼這人就是徹底的「獨裁專權」、「獨一無二」。而在猶太宗教裡面，只有「基督」、「彌賽亞」、「上帝」才擁有這種身份地位與權柄。因此，當耶穌用「第一人稱」來稱自己是「主」時，就表明自己的權柄是大過「律法」；而能大過「律法」的，除了上帝以外，再也沒有與祂相對的。難怪猶太的宗教領袖會認為耶穌把祂自己比作「基督」，比作「上帝的兒子」，稱「上帝為父親」，簡直是一種褻瀆。

這讓我們看到什麼？上帝要顯明祂自己來到猶太人的群體中，讓他們以「人的樣式」去看一個看不到的神，這是很難對這群敬拜上帝的人溝通的。雖然有施洗約翰成為先鋒者為祂作見證，雖然猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：「你是誰？」（約1:19）從中他們知道施洗約翰為即將來臨的基督作見證，但是這樣的見證沒有引起猶太高層的喜歡，反而引起他們的不安與嫉妒。

●猶太宗教領袖的不安與矛盾

他們不安是因為聖經預言彌賽亞要來，而今天這位彌賽亞已經在他們面前，以彌賽亞特有的權柄行事，祂的行事風格與他們所期待的不一樣。換句話說，這群猶太宗教領袖敬拜上帝，只不過是為了繼續擁有他們在宗教上的地位、權柄與利益（聖殿的買賣是其中之一，參約翰福音2:13-22）。事實上，他們心中早已經沒有上帝。上帝只不過是他們賺取「名聲」、「地位」、「權力」的一種「工具」；他們高舉著「上帝」的旗號，來保護他們。他們是不會接納這位「奉天父旨意」而來的耶穌；他們反而彼此接納奉自己名來的人，這樣就可以形成一個「宗教團體」，在彼此互相擁護的學派與立場中得到既得的利益。

這就像很多教會有一段很長的時間沒有牧師，不管大大小小聚會，大家迫切禱告上帝差遣祂的僕人早日到他們當中牧會，帶領他們，可是牧師來了以後，原先無牧期間帶領教會的長老，一時失去自己的舞台，於是產生不安、不合作、抵制、袖手旁觀的態度，甚至到處打電話問會友，這個牧師可以不可以，好不好。希望牧師聽他的話，按他的方式牧會，牧師配合他……導致教會處在「不安」與「動盪」當中。

再舉一個例子，這就好像一位教生物學的基督徒老師，他明明知道教導「達爾文的進化論」根本是違背科學良心與聖經教導。然而「達爾文進化論」是科學界、生物學術界的主流，是正統的哲學思維，是每一個生物科學家彼此互相吹捧出來的利益，當你不想教授「進化論」的思想時，就等於否定了你在生物科學的學術地位與聲望。既使當了基督徒，你依然必須繼續教授進化論，或繼續欺騙學生。如果你沒有奉達爾文的名，奉生物科學家的名，奉進化論的名，你是很難在「生物學術界立足」。

就像這群研究摩西五經，研究舊約經卷的猶太教師，他們也是一群「既得利益者」。為了他們的宗教領導與宗教權威，他們是不可能承認錯誤，也不可能拆自己的台，更不能接待耶穌基督奉祂為彌賽亞。因此，他們全力反抗耶穌、抵擋耶穌，因為若群眾皆信了耶穌成為基督徒，那麼這群舊社會、舊文化所帶來的「安全保障」、「安全軌道」、「安全利益」就被破壞掉，而且猶太教就會「動盪不安」。這是任何當政者、掌權者不准人信耶穌成為「主流」的原因。這會導致他們的「飯碗」、「權威」一掃而空。這就是耶穌為什麼大膽地控告他們：「如果你們真的信摩西，你們就會信我，因為他在他的書上記載我的事。」「你們既然不信他所寫的，又怎麼能信我的話呢？」

●猶太宗教領袖為什麼否認耶穌？

為什麼這位猶太人所期待的彌賽亞臨到時，他們反而否認祂、不信祂？因為他們如果信耶穌、接受耶穌，就等於他們要「放棄」與「丟掉」一切他們在政治上與宗教上所建立的體系與利益，而有哪一位「宗教領導人」、「政治領導人」願意放掉這些利益？當你信奉耶穌，你就是要放棄你過去文化人情的思維與利益，才可能在基督裡「舊事已過，都變成新的」（林後5:17），這對當代的猶太人來說，是一個巨大的挑戰，然而這正是耶穌對他們的呼召。

但是當人真的為基督的緣故「放棄一切」時，非但沒有失落，反而得到更多。路加福音18:29-30節耶穌說：「我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」為基督放棄，卻在今世得百倍，在來世得永生，這樣的信息很吸引人，但是很少人願意去嘗試看看。這群猶太人的宗教高層就是這樣。

●結語

從約翰福音第五章我們看見「宗教」與「福音」的差別；我們看到「律法」與「恩典」的差別；我們看到「神學」與「上帝」的差別；我們也看到「信仰」與「文化」的差別！然而，它們不是分開，而是一體的兩面。

只有神的福音，才能讓人在無條件當中重新站起來；只有神的能力才能叫人在毫無信心的回應當中，立刻痊癒；也只有神的恩典，才能叫人放下宗教規條，拿起褥子，起來行走。而這位耶穌基督卻成為宗教裡面的叛逆份子！祂在「合法程序」之外，彰顯神的恩典；祂在「合法程序」之外，彰顯神的憐憫。因為這樣，我們這些外邦人今天才能聚在這裡自由的敬拜祂！因為絕對的神成為相對的人之後，已在十字架上為我們付上生命的代價。