『耶穌寶貴的聖名』

約翰福音1:1-14，7/9/2006【卯思興】

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在新舊約聖經六十六卷書當中，每一卷都有一個主題，這些主題都直接指向主耶穌各種不同的角色與名稱，祂的名是「超乎萬名之名」。如果熟悉每本聖經主耶穌不同的又連貫性的角色與名稱，將幫助我們明白聖經的內容及其所要強調的時代意義。例如在新約的前七本書耶穌的角色與名稱都不同，在馬太福音祂是彌賽亞；在馬可福音祂是奇妙的僕人；在路加福音祂是人子；在約翰福音祂是道成肉身的神子；在使徒行傳祂是運行在人心中的靈；在羅馬書祂使我們稱義；在哥林多前後書祂使我們成聖。

在約翰福音第一章裡記載耶穌的七個名稱。約翰福音這卷聖書在見證耶穌寶貴的聖名。有一首詩歌說：「主耶穌的聖名有能力，因萬有本於祂，倚靠祂，歸與祂，主耶穌的聖名有能力。主耶穌的聖名有平安，因萬有本於祂，倚靠祂，歸與祂，主耶穌的聖名有平安。主耶穌的聖名有慈愛，因萬有本於祂，倚靠祂，歸與祂，主耶穌的聖名有慈愛。詩篇六十三篇說：「因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。我還活的時候要這樣稱頌你；我要奉你的名舉手。」（vs. 3-4）現在我們來分享約翰福音第一章裡耶穌的七個角色與名稱。

●第一個名稱：「道」（v.s 1~2，14）

上個禮拜我們說過「道」（Logos）是指「話」（Word）和「言語」，道是思想、觀念、智慧。耶穌基督是在創世以前就已經存在的「道」；祂是上帝的解釋、說明和彰顯，是祂將上帝表明出來。耶穌基督與父神同時存在，是與神同等的（腓2:6），並且深知熟悉神的心意。

我們知道「三位一體」就是聖父、聖子、聖靈，好像有父與子的關係，其實聖父是上帝，聖子是上帝，聖靈也是上帝。所以在《約翰福音》裡沒有提到耶穌的家譜，因為祂是「無父、無母，無族譜，無生之始，無命之終」（來7:3），祂是在「太初」就已經有了。

「道」是耶穌的名字，這是一個充充滿滿有恩典有真理的聖名。「道成了肉身」，是指上帝的話成了肉身，就是上帝穿上了人的生命和性情來到人間與人同住。『道』原來是抽象、看不見、摸不到的，但是因為「道」成了「肉身」住在我們中間，所以這個「道」就變成很具體、很實在、可以看見、可以摸得著。這就是『神在肉身顯現』（提前3:16）的意思。

主耶穌來到人間與我們同住，把恩典和真理充充滿滿的帶給我們。所以我們不需要在耶穌以外去求別的恩典和真理，因為主自己就是恩典和真理，並且是充充滿滿的賜給我們。因此，人若感覺虛空，一定是他的裡面沒有被基督充滿；充滿基督的人生，就是充滿「道」，乃是最充實、最實在的人生。

●第二個名稱：「真光」（5，9節）

聖經在第五節說：「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」在第九節補充告訴我們那光是怎樣的光，聖經說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」真光是耶穌的名字。光象徵良善、生命、喜樂、拯救；黑暗象徵邪惡、死亡、憂愁、沉淪。當基督的生命光照在我們裡面，黑暗在我們裡面就沒有地位，因為光能驅散黑暗。雖然光具有驅散黑暗的能力，但是光有可能被拒絕，不被「接受」；我們若是陷在黑暗中，正表明我們自己對光的態度有問題。真光是要「照亮一切的人」，也就是真光不但照好人，也照壞人（太5:45）。

為什麼約翰福音的作者要特別強調「那光是真光」？因為在兩約之間，有許多假光、假基督、假道（異端）、假先知出現，並在兩約之間是一段漫長黑暗的時期，所以真光、真基督、真道、真先知就顯得特別重要。

●第三個名稱：「神的羔羊」（29，36節）

在第二十九節施洗約翰稱呼耶穌為「上帝的羔羊」，上帝的羔羊來到世上的目的是要「除去世人的罪」，要怎麼除去世人的罪？就是以賽亞書裡所說：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（賽 53:7）「神的羔羊」這四個字預言耶穌來世上最後要走的路，是被殺，被釘在十字架上，流血替人贖罪。

第三十六節告訴我們，施洗約翰第二次看見主耶穌時，只說：「看哪，神的羔羊。」而沒有如第一次時那樣說：「除去世人罪孽的」（29節）。這給我們一個信息，一個已經得救的人，他的經歷是一天一天進步的。當一個人第一次看見主時，是想到祂和我，想到祂是神的羔羊，除去了我的罪孽，看見自己的需要；但是第二次再看見主的時候，就不再是為自己的需要，而只看見主而已。

我們教會的詩班曾經唱過一首歌，「坐在寶座上聖潔羔羊」，歌詞說：「坐在寶座頂聖潔羊羔，阮向你敬拜俯落，古早現在直到永遠，只有你是全能上帝。坐在寶座頂尊貴羊羔，阮向你敬拜俯落，謳佬尊貴榮耀權勢攏歸於你，直到永遠，萬王之王，萬主之主，只有你堪得敬拜與尊崇。萬王之王，萬主之主，阮欲高舉你聖名，直到永遠！」現在讓我們來聽這首歌，一面聽一面思考，坐在寶座上聖潔羔羊與你的關係。

●第四個名稱：「神的兒子」（34，49節）

耶穌的第四個名字是「神的兒子」，約翰見證說：「我看見了，就證明這是神的兒子。」（34節）我們必須先「看見」，先經歷基督，然後我們才能「證明」，才能向人見證。我們若要向世人證明我們是神的兒女，也必須讓別人在我們身上看見聖靈的作為。在第四十九節拿但業說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」這表示拿但業承認耶穌是「彌賽亞」。當腓力找到拿但業，向他見證：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」結果拿但業怎麼說，他說：「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」腓力說：「你來看！」（約1:45-46）拿但業一看到耶穌就說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」拿但業是一個很有福氣的人。

●第五個名稱：「基督」（41節）

在聖經有兩個詞我們必需弄清楚，就是「耶穌基督」與「基督耶穌」的不同？一個是耶穌在前面，一個是基督在前面。「耶穌基督」一辭在羅馬書用過八次。在使徒行傳用十幾次，在福音書裏用過五次。保羅書信大部分都用「基督耶穌」。耶穌和基督是指主在兩個時間裡的名字。「耶穌」是主在地上為人時的名字，「基督」是主復活後，被神高舉時，為神所立的名稱。

「耶穌基督」是指那位曾活在地上的耶穌，如今已被神高舉，被立為基督（徒2:36）。這是說到祂在地上的生活，並祂在寶座上得榮耀。至於「基督耶穌」一詞，「基督」只說到祂得榮耀，但將「耶穌」放在基督之後，就讓我們知道，這位得榮耀的基督，就是從前那位「道成肉身」成為人的耶穌。所以全新約都說「在基督耶穌裏」，從沒有說過「在耶穌基督裏」。因為我們只能在基督裏，不能在耶穌裡。即使你與主耶穌一同活在世上，你的生活很有耶穌的樣式，你卻不能像祂上十字架為人擔罪。一切都是祂替我們作，我們並沒有為祂作甚麼。上帝把我們「擺在基督裏」，我們是藉聖靈，能在基督耶穌裏。所以當聖經說到基督自己時，就用耶穌基督，說到我們在基督裏的地位時，就用基督耶穌。

在約翰福音1:41節說安得烈「他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』」「彌賽亞」是希伯來文，希臘譯文為「基督」，就是受膏者，為神委派，完成神的定旨，就是神永遠的計劃。「彌賽亞」包含三種角色：祭司、君王、先知。耶穌是祭司，耶穌是君王，耶穌是先知，這三種角色加起來就是基督，就是彌賽亞。

●第六個名稱：「以色列的王」（49節）

第四十九節「拿但業說：『拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。』」「以色列的王」就是彌賽亞。約翰福音一直彰顯耶穌是彌賽亞的角色。也就是耶穌是上帝差來的王，對拿但業來說耶穌是「以色列的王」，對我們這些活在二十一世紀的人來說，耶穌基督是我們的王，我們心中的王。約翰福音書挑戰我們每一個人：「你心中的王是耶穌，還是這個世界？」當拿但業告白耶穌是「以色列的王」之後，他做什麼事？他把他的一生交在主的手中，他走出無花果園跟隨耶穌。

從一個人所走的路可以知道什麼在他的心中掌權？從一個人禮拜天在作什麼事情也可以知道他的心以什麼為重？一個讓主耶穌在他心中掌權居首位的人，他會自我約束，接受操練，不斷學習成長，他的成長是在基督耶穌裡天天長大。相反，一個人的心若被世界佔領，我們也很容易從他所說的話，所做的事分辨出來。

●第七個名稱：「人子」（51節）

最後我們一起來看約翰福音第一章五十一節，耶穌「又說：『我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』」

雅各曾經夢見一個天梯，連接天與地，有神的使者在梯子上，上去下來（創28:12）。表示『人子』就是雅各所夢見的天梯；基督是通往天上唯一的道路（約14:6），祂是神與人中間唯一的中保（提前2:5）。

人與人在世上的交通有可能因為關係的惡化被阻斷，但通過人子耶穌基督，我們與天上的交通暢通無阻。人子耶穌基督自己乃是天與地的聯結，神與人的交通。這就是為什麼耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14:6）

●結語

在福音書裡，當耶穌還在地上的時候，提到祂的名字不超過二十次；但在祂復活以後，新約聖經提到祂的名字就多了。約翰福音說到主的名，是說到過去、現在、將來。使徒行傳一再提到祂的名，共有三十七次。使徒行傳四章十二節提到，猶太人的公會所反對的就是這「名」。使徒行傳是記載主升天之後的一卷書，裡面說到奉主名的地方最多。今天我們有主的名，就像把這「名」當作金子、銀子擺在口袋裡一樣，隨時可以用。從羅馬書一直下去的書信中，使徒一切所傳的，都是這名。