帖撒邏尼迦後書2:13-17,8/13/2006【謝秀雄牧師】
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有一次,一位王姓同學問我:「老師,信仰是什麼?」我非常詫異地看他,因為他已是神研所三年級的學生,而竟然問我這種問題。沒有輕視他的問題,更沒指責他到了快畢業的時候,還在問這種問題。我反問他為何問這種問題。他說他的岳父曾向他誇口說:「論信仰,在長老教會,信仰在我之上者實在不多。」他的岳父是一位熱心的長老,關心教會事工,奉獻慷慨,甚至大力出錢建造教會,熱心宣揚,訓練基督精兵,得到許多人的讚揚。聽到他的岳父如此肯定自己的信仰,王姓同學雖覺得不以為然,可是也沒引起任何爭辯。對「信仰」一詞他也覺得似懂非懂,難怪他會問這種的問題。
在我還沒有回答他的問題時,他突然問我:「我們學校的老師,信仰好不好?」那時,我不加思索的回答他:「當然好啊,不然怎能做你們的老師?」可是他馬上反駁說:「那為什麼有些人,是教授、牧師、長老和執事,做許多事情是那麼沒有愛心,沒常識,自私甚至卑鄙呢?」這個回答是他親身的經驗,對象所指包括老師、牧師、長老,甚至他那位信仰非常好的岳父。
今天我所要見證的信息,就是那次我回答王姓同學問題的重點發展出來的。
在年輕時候,聽到呂春長牧師的培靈會,講到一位熱心的姐妹的見證。這位姐妹是一位鄉村姑娘,是一位非常熱心愛主的姐妹,她嫁給城鎮一位未信的弟兄,結婚十多年,他們有了一對兒女。丈夫很尊重她的信仰,容許她參與教會一切的聚會和事工。人人稱讚這位姐妹的信仰非常「好」。可是經過了十多年的禱告和勸勉,還是不能引導他的丈夫信主。
有一天,教會牧師去探訪,適巧這位姐妹不在家,她丈夫歡迎牧師在他家中喝茶聊天,牧師關心的問他為何不一起來教會?這位弟兄並沒直接回答牧師的問題,可是他坦誠地表示他很欣賞基督徒的生活,快樂平安,愛心互助,不迷信,很自由,而且告別禮拜那種清潔充滿希望的態度更是他所喜愛的,他也鼓勵孩子要去教會參加主日學。突然間他劈頭地向牧師問道:「牧師,撒旦是什麼?」牧師不明白他的問題,回答說:「撒旦就是魔鬼!」那人頓時拍桌子大聲說:「那個『查某』竟罵我是魔鬼!」
他告訴牧師,有一次他從外面回來已是傍晚時分,他看到孩子們還沒有洗澡,吃飯,家中亂糟糟的,可是他看到這位姐妹打扮得很漂亮,手拿著聖經聖詩,要去參加聚會。他對她說:「X X,為什麼沒煮飯,沒給孩子洗澡?應該弄好家中的事,才出去!」那位姐妹嚴肅地回答說:「撒旦,退到我後面去吧!(學習耶穌對彼得的責罵),不可阻礙我去服事上帝。」講完就掉頭去教會不理會丈夫。牧師了解問題的所在,他和這位姐妹溝通後,不久,他丈夫便信了主。
教會人士常讚揚像這位姐妹的信仰,而常會聽到信徒說:「某某人,信仰很好!」我不反對信徒這麼說,只是覺得大家對這個觀念不甚了解,似懂非懂,而所知的,只是信仰的部份真理罷了。談到信仰,大家便會想起希伯來書第十一章和保羅的書信中提到信或信心的教訓。可是大家捫心自問,讀了這些聖經,你實在「了解」信仰嗎?「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來11:1)現代中文以「信心」來代替「信」。這信是相信上帝的權能和應許,對盼望和不能看見的,有把握且能肯定。從希伯來書讓人覺得「信」是「信心」,但信心實是信仰的態度而已。
雖然保羅因「稱義」的問題提出「信」與「律法」的爭論,但在其書信中,可知其「信」絕非「信心」,「相信」、「信靠」之意而已。他強調對基督所成就的義是起於信,止於信,而福音是上帝大能的應許。藉著信與基督合一和上帝有正常的關係而得新生命。但是新生命的生活也應符合福音所要求的。事實上,保羅所講的是人藉著信而接受耶穌基督而有新生命的生活表現。這種認識上帝,接受祂的揀選和赦免而建立契約的關係,更盼望祂的眷顧和應許,就是一種信仰的生命。如此說來,「信仰」是和上帝建立合宜關係以後的生命。信心不等於信仰,信心是信仰生命的感情和態度。「信仰」就是「生命」。
在帖後2:13-17,保羅認為基督徒應該感謝上帝,因祂的揀選拯救,使我們得救和應許,而對信仰的真理要學習並堅守,並能得到上帝的應許恩典,有勇氣來宣揚和實行一切美善的事。這段經文提出他對信仰的看法。信仰的生命應有(一)對上帝的拯救和揀選所產生的關係,(二)信仰的知識或真理,(三)見證的能力。
●(一)宗教的熱情
這是人和上帝建立契約的關係而產生的宗教熱情。上帝以其權能和應許來吸引人,而人因懼怕苦難和希望而尋求上帝。在族長傳統故事中,上帝一直啟示著祂恩典的應許。祂呼召族長們親近祂,信服祂而可得子孫、土地、權位和其恩典同在之應許。那時耶和華只是族長們的上帝,或部落的上帝,他們沒有正式的契約關係。以現代的語言來說,族長們只是慕道友而已。但當希伯來人在埃及受苦,被凌辱迫害,藉著上帝所揀選的摩西,展現上帝的權能,拯救他們出埃及。希伯來人因耶和華的權能和應許產生對祂的認識,而在西乃山和上帝建立契約關係。從此,希伯來人因得救,被揀選而和上帝立約成為以色列人。這種信仰的生命不是根據智慧或神話,而是根據上帝在歷史中的權能作為。
信仰必需根據得救的體驗而和上帝建立合宜的關係。沒有和上帝建立關係談不到信仰,因為信仰是和上帝建立關係後的生命表現。人在苦難和希望中得到耶穌基督的權能恩典拯救,受洗而成為祂的子民。祂是他們的上帝,他們是上帝的子民。
信仰生活就是如何成為上帝喜悅的子民,信仰應有熱烈的宗教熱情。以色列的律法叫人要敬愛上帝,憐愛別人。先知的啟示和工作,使徒和牧師的工作都是如何使以色列人或基督徒成為上帝所喜悅的子民。申命記作者強調百姓應該紀念、順服和明智的抉擇。紀念上帝的拯救和恩典才能有感恩和熱烈的宗教情感。有人將感情表現於儀式,事工的參與;有人表現於生命實質的更新改變而有順服仰望的生活。傳教者就是為感恩而甘願奉獻,全時間為主服務其聖工。紀念而感恩會影響生命抉擇和價值標準。
●(二)信仰的知識
生命不只要有感情愛心,應該要有智慧和知識。雖然信仰不是根據於智慧,乃是根據於上帝的大能和恩典。但好的信仰生命應認識福音的內容。許多宗教極熱情的人就是因為信仰智慧的不夠成熟和偏見,造成許多紛爭,殘忍,或愚笨的事。
保羅對哥林多教會說你們在基督(信仰上)裡是嬰孩;或我們常聽人說某些人信仰很幼稚或單純。如此說來,信仰(生命)是會長大的,會成長的。保羅說:「所以,弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,或是信上所寫的,都要堅守。」(帖後 2:15)認識福音的內容就是信仰的知識。
神學乃是將所信仰的知識以系統的方法,適當的語詞和行動表達出來。因此,從聖經的見證,教義的探討,福音的實踐和宣揚都能有系統性的處理。神學教育就是為要使那些奉獻的青年能得到好的教育,而得信仰的知識,以利牧養和宣揚的事工。傳教者的信仰知識若不及信徒,他怎能教導人?若不繼續研究讀書,怎能好好宣講福音的內容?大家是否記得王姓同學的問題?為什麼那些牧師、教授或長執信仰知識那麼高、學位、資歷都那麼好,為何有些時候,他們的行為是那麼沒有愛心,沒有智慧,沒有效率?有思想的人不一定有生活的智慧。基督徒更應該多學習真理、常識,其他的知識以利判斷分析辦事的能力和做明智的決定。
●(三)見證的能力
生命不只要感情,愛心,智慧,也應該要有才能。我常想到上帝如何揀選其僕人?耶穌如何揀選祂的門徒?而神學院應如何來篩選神學生?除了注意其生命本質和使命感,智力學習的潛能外,也應注重他見證的能力如何?換句話說,他們能不能有效地宣揚上帝的信息?
在舊約時代,見證一詞本是法律用語,有二人見證時,即可因這兩人的供證來判決被告是否有罪?見證並非宗教用語,可是我們看到,以色列宗教家常呼籲以色列人,應紀念上帝的拯救恩典,和其見證的話語,而能有順服的生命(詩78:6-8)。到了新約時代,這句法律用語被宗教人士所喜歡用。
當耶穌基督復活升天以後,差遣學生去為祂傳福音,做見證。許多人將主的話語和做過的事重述宣揚,他們特別地見證主耶穌真的死而復活升天。見證的目的不是為誇耀自己,展示上帝的特別恩寵,而是要榮耀上帝。藉著你的見證,讓未認識主的人來親近祂,讓那已信者更親近祂,更愛主,認識主。
我們如何見證主呢?至少有三種方法來見證主:用話語、文章和行動來見證。我們應將所得到的恩賜與才幹發揮出來,以此讓別人得到助益而榮耀上帝。我們不可埋葬上帝給你的恩賜,你有多少?五千、兩千、或一千?你是否適當的發揮這些恩賜才幹去成就一切的善事?當你適當地發揮上帝所賜予的才幹而有所成就和影響力時,別人會因而得到助益,上帝因而得到榮耀時,你便擁有意義價值的生命。生命是上帝的恩賜,而信仰的生命你應刻意去經營的。
有美好信仰的人,不但在平順時能發揮恩賜追求成就和有意義的生命。就是在苦難危機的環境中,也能有不平凡的信仰見證。因為他深信上帝和他有密切的關係,他深信上帝的權能,信實不變的愛,和信實恩典、希望的應許,所以他能表現愛心、勇敢、堅忍、希望的信仰生命。
不論肉體上,心靈上,和物質上的苦難困境,都不能隔離他與上帝之間美好的關係。對生命無常,無奈的感傷和對苦難逆境的見證,需要絕頂的信仰智慧,唯有深信抓住復活的主,才能擁有如此的智慧和力量。
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