『在基督裡的父』

約14:7-10，西2:9，12/11/2005【黃銘爵長老】

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●一、前言

弟兄姐妹，大家平安！

基督徒所信的上帝，是怎樣的一位上帝？這個問題，並非僅僅存在於慕道友的心中；許許多多的基督徒也盡其畢生之力在找答案。有些人用信仰的經歷來體認這位上帝的恩典；有些人藉著日常生活所遇到的困境、艱難，或是歡喜、快樂，各樣情境帶來的試煉，去接觸到上帝的愛；有些人根據聖經的教導，在靈修生活中與上帝發生生命的交集，進而領受上帝的豐盛。每一種方式，都可以幫助基督徒更進一步認識這位全能的宇宙主宰。

但是人的身、心、靈都是有限的。藉著信仰的經歷，情境的試煉，或是靈命的薰陶，人在學習過程中親自領受所累積而得的體驗，都是有限的。以我們有限的體驗，所認識的「上帝」只是人的心中所認為「應是如此」的「上帝」，而不是那位真實的上帝。因為真實的上帝的權能是無限的，不可能用有限的體驗作一個完整的描述。

換句話說，每一位基督徒（在此，我指的基督徒，不是慕道友）心中認為的那位「感覺」的上帝，與那位真實的上帝，都有一段差距。也就是說，那位真實上帝的形像，在每一位基督徒的心中，都被那位「感覺」的「上帝」的形像的框架限制住了，甚至也可能被扭曲了。

很不幸地，這位在經驗中學習而被認識的「上帝」，在一些基督徒的心中，卻未經認證而輕率地被認為正確，因而佔據了真實的上帝的位置。真實的上帝的形像如此地被誤認，所以，當基督徒在尋求上帝的旨意時，也就尋不著，或者所尋得的，只是一個被基督徒自己所扭曲的旨意，而不是那位真實的上帝的「上帝」的旨意。

這個問題的嚴重性，可藉著下列例子看出。這個例子，是先知約拿的故事。

●二、先知約拿的故事

在舊約時代，大約主前第八世紀的北國以色列，有一位先知名叫約拿。當時在以色列國北邊的亞述國軍力強盛，常常侵略以色列國，亞述的首都尼尼微是極大的城，要走三日才能走透這個城（拿3:3b）。

尼尼微全城作惡多端，上帝就吩咐先知約拿，說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」（拿1:2）約拿是先知，是上帝的代言人，聽完上帝的吩咐，他應該立刻前往尼尼微去宣告上帝的旨意才對，但是，約拿的反應並非如此，約拿書記載：「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。」（拿1:3a）他施在今天的西班牙，靠地中海最西邊，而以色列國是在地中海的最東邊。

各位弟兄姐妹，你覺得奇怪嗎？為何先知約拿的反應是如此荒謬呢？如果我們研究一下當時的歷史背景，又詳讀約拿書，我們就會明白：在約拿的心中，有兩項他「認為是對」的觀念：

他認為上帝只是以色列人的上帝，其他的民族無權獲得耶和華上帝的眷顧。

約拿認為上帝是一位地區性的上帝，離開巴勒斯坦之後，就可以躲避耶和華。

今天在座的每一位基督徒都知道，約拿這兩項觀念都是錯的。我們都知道：耶和華上帝眷顧萬國萬民，祂就是無所不在也無所不能的創造主，祂超越種族，也超越時間與空間的限制。

約拿後來得到上帝的啟示與教訓，糾正他自己原來「認為是對」，其實是錯的兩個觀念。約拿書記載約拿的改變的歷程。今天我們讀約拿書獲益匪淺，不致犯下與約拿相同的錯誤。

約拿原有的那種荒謬的舉動，就是因為他心裡有自己「認為是對」的觀念。這種錯誤的認識，誤導約拿去悖逆上帝的旨意－－上帝原要藉著約拿去眷顧尼尼微這個大城，約拿卻想逃往他施。

感謝上帝，祂教導約拿，也透過約拿書教導我們，上帝眷顧尼尼微大城的計劃，也藉著約拿的改變而得以實現。

●三、如何正確的認識上帝

約拿的例子並非唯一的例子。聖經告訴我們：許多前輩藉著特別的際遇，都有信仰上的特殊經歷，如果我們不經詳細思考便照單全收，很可能形成對上帝的錯誤認識。

當亞伯拉罕的孫子雅各離開家鄉別是巴，到了伯特利，上帝特別在雅各的夢中，用「天梯」啟示雅各（創28:12）。雅各睡醒之後說：「耶和華真在這裡，我竟不知道。」（創28:16）雅各離開故鄉，上帝站在天梯上面，又差天使上去下來，是在賜福給雅各。這件事顯明上帝的眷顧是無所不在的。雅各不但不能體會此事，而且說出：「耶和華真在這裡，我竟不知道」這句話。

顯然地，雅各誤認耶和華只是個地區性的神而已。雅各不但原已誤會耶和華只是他的故鄉別是巴的神，甚至於在得到天梯的啟示之後，進一步錯誤地認為他已經發現上帝真正的住所是在伯特利－－因此，天的門是在伯特利（創28:17）；意謂著：若要見上帝，可在伯特利敲上帝家的大門（笑話）。

此事正是表明：人是不完全的，人在領受上帝的直接啟示之時，也可能受限於客觀的情境或主觀的心態而不能完全領會上帝的意旨。

以色列民族的信仰歷史，是一步步地，一階段一階段地，漸漸認識這位全能的上帝。雅各在當時的體會，不僅代表他個人，也代表著以色列民族當時對這位上帝的體會。

正確地認識我們所信的上帝是一個很重要的課題，也是在我們的信仰生活中需要謹慎思考、反省的課題。要怎樣才能正確地認識這位天父上帝呢？聖經已給我們答案。希伯來書1:1-2a：「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。」已經明白指出：以前通過眾先知告訴我們如何認識祂，而在這末世，又差祂的兒子降世，使我們認識祂。認識耶穌基督就是正確認識上帝的最好方法。

我相信在座的各位兄姐都有一個經驗：當我們希望住在遠處的親友瞭解我們的近況之時，最好的方法就是寄一些我們最近的照片給他（們）。青年男女相親之前，互看對方近照，其理相同。耶穌是上帝的獨生子，也是上帝送給世人的最好的照片（西1:15）。

我們今日所領受的聖經節（約14:7-10），記載耶穌與使徒腓力的對白，其中有兩個名詞，要解釋一下，就是「認識人」和「看見人」這兩個名詞。我們都知道：看見一個人，不一定認識這個人；但若認識一個人，就已經瞭解這個人的面貌、性向與品格，也在表明已經見過這個人。

當耶穌告訴門徒：「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」（約14:7）意思是說：若要認識父，必需透過認識我，現在你們看見我，也認識我，就是已經見過父，也認識父。因此，當腓力說：「求主將父顯給我們看」的時候，表示腓力不瞭解這個道理，腓力就受到耶穌的責備。

接著，耶穌講一句很重要的真理：「我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事。」（約14:10）耶穌講這句話，包含三件事：

1. 與上帝是父與子，是很親密的，
2. 祂與父是合一，
3. 祂的言行舉止，就是父作自己的事。所以，祂與父合一，是道路、真理、生命的合一。

因此，認識耶穌，才是認識上帝的正確方法！

實際上，腓力跟隨耶穌三年，必然瞭解耶穌是上帝的獨生子。在十二個使徒中，腓力與拿但業是第二批蒙主選召的使徒。約翰1:45 記載：腓力蒙選之後，立即見證耶穌是彌賽亞，並傳福音給拿但業。他的信仰水準這麼高，卻因為「求主將父顯給我們看」這句話，就受主責備，可見在「認識父上帝」這件事，耶穌絕不馬虎。另一方面，也告訴我們：要謹慎我們的言語。

●四、耶穌顯出上帝本體的真像

歌羅西2:9說：「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。」約翰福音1:18也說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（今日金句）。天父差遣祂的獨生子降臨世間，就是要將祂的「本體的真像」（來1:3）藉著耶穌基督有形有體的顯給世人。耶穌既然「是那不能看見之上帝的像」（西1:15），我們就不需想像天父長得怎樣，也不需去思考天父上帝對我們有什麼指示。最重要的真理就是：仰望耶穌，認識耶穌，效法耶穌。因為仰望祂，就是仰望天父；認識祂，就是認識天父；跟隨祂，就是跟隨天父。

耶穌以什麼方式顯明天父的真像？首先進入我們腦海之中的就是耶穌上十字架，這是耶穌降世所完成的重大事件，祂所成就的救贖的恩典，顯明天父的聖潔、公義與慈愛，祂的復活，也顯明天父就是生命的主宰。

天父在基督裡顯明祂自己的方式，有一項也許讓我們感到很意外，就是祂用嬰兒的樣式降世。全能的父不用祂尊貴，威猛的方式降臨世間，卻用純潔、和平、天真可愛，最弱小的樣式出現在馬槽裡與世人見面。這個嬰孩是屬天與屬世的交會點，是天父在基督裡所展現的智慧－－祂已用嬰兒的樣式降世，世人也需回轉而變成小孩子的樣式，才能進入祂的國度（太18:3），而祂以聖潔無邪的方式與世人相見，也告訴我們：不必倚靠勢力，也不必倚靠才能（亞4:6），只要用心靈和誠實（約4:24）就可以親近這位天父。

耶穌，曾是聖殿中聽道的兒童（路2:46），顯現了這位天父也是一位喜愛真理的天父。耶穌，也是會堂的教師（路4:15），顯明天父是一位真理的教師。耶穌，祂是山上的宣道者（太5:1），顯示這位在基督裡的天父是真理本身，也是萬福恩泉。耶穌，曾施恩於拉撒路的墓前，顯明天父是拉撒路、也是我們的好朋友。祂叫拉撒路復活，顯明天父有無限的權能，不受時間或空間的限制。耶穌，是路上的醫治者，也曾住在罪人的家裡，顯明天父是身、心、靈的醫治者。祂是安息日的主，也是憐憫人的主、安慰的主。祂是拯救者，是完全的，祂也是律法和先知的成全者（太5:17）。耶穌，祂帶來天國的福音，也帶來正確的教導。祂重視生命而不墨守成規（路13:13，14:4），重視真理勝於傳統（太9:16-17，12:8），施恩治病或宣揚真道，都不限種族（路7:16, 7:9；約4:21-30）。不輕視貧窮，重視心思意念（路21:4）。天父藉著耶穌基督，將祂自己的聖潔、公義、憐憫、慈愛、權柄都彰顯無遺。

當我們瞭解在基督裡的天父，為世人施恩救贖，親上十字架，更令我們感謝不已。天父愛世人，藉著聖子耶穌基督降世，使我們正確認識這位宇宙主宰的旨意是要萬民不至滅亡，反得永生（路2:10；約3:16）。

約拿若能認識耶穌，就不致受限於種族主義，也不致誤認上帝的主權受限於地域。雅各若能認識耶穌，必能以更聖潔、更寬廣的心胸來領受上帝的賜福。他的生命也會更豐盛、更燦爛，更加多采多姿。

●五、我們應有的回應

哥林多前書13:9-10：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」

主耶穌是那位完全者－－完全的已經來到，不完全的就廢止。任何人（如同腓力）若在腦海中，尚未將耶穌基督與天父的本體真像劃上等號，就表示已經誤解了這位全能的神，當然，也已經曲解了祂的美意。做為一個基督徒，我們需用耶穌的教導，時時查驗、糾正在我們腦海中的「那位上帝」的形像。也就是說，我們需用聖經真理的教導來檢驗我們對上帝的那份「感覺」。這是一個對聖經教訓的認知的過程，也是強迫我們將感情降服於聖經的權威下；強迫我們將心理上、經驗上的感覺，進化到正確追求真理的認知過程，這就是我們應有的最佳的回應。

當我們按著正意解經（提後2:15），正確瞭解耶穌的言行教導，而正確認識全能的天父，就能與上帝更加親近，更能明瞭祂的美意。不僅如此，也更能享受生命的豐盛、肯定人格的價值，而更加認知：任何人雖不完美，但在上帝的面前都是祂的寶貝。

我們都熟知所多瑪、蛾摩拉雙城的故事。當我們讀創世記，讀到上帝曾因這兩城的多行不義而毀滅他們，有些人就不明白為何掃羅（後來改名保羅）殘害那麼多的基督徒，竟然能受主重用？我們若回到聖經使徒行傳，讀到在大馬色的路上，主耶穌對掃羅照射亮光，我們就得到答案－－上帝是會生氣的上帝，但祂只針對罪惡發怒，上帝的公義會針對罪惡施行審判，但也喜悅人的悔改。上帝會因人的真心悔改而改變祂原有的計劃，此種美意，在耶穌基督裡的天父有很清楚的表明。

我們也知道：不認主是大罪。有些人卻不明白彼得在同一個晚上連續三次不認主，竟然還以使徒的身份繼續傳福音（甚至成為天主教首任教皇）。我們若回到聖經約翰福音最後一章就能瞭解：在基督裡的父，只對存心不順服的人生氣，而不對那些真心愛祂、謙卑自己接受教導的人生氣。

我們也都知道：十誡的第七誡是不可姦淫。而摩西的律法也說要將這種人用石頭打死（申22:21），於是，有些人就不明白：為何一個行淫的現行犯被帶到耶穌的面前，卻沒有被打死。我們若回頭讀聖經就瞭解：在基督裡的父並未說這個婦人無罪，而是說：沒有罪的可以先拿石頭打她。在場群眾都很誠實，勇於認罪，這個婦人免於一死。然後，在基督裡的父勸誡這個婦人，說：不要再犯罪了（約8:11）。這就是重點！在基督裡的父很清楚的讓我們認知祂的美意：主不是沒看到犯罪，祂是注重真心的悔改。若是一錯再錯、不知悔改的現行犯，情況就不同了！

同樣的方法，也可用來檢驗約拿的事件，約拿逃避天父的命令，違背祂的旨意，為何天父又一次吩咐約拿，且與約拿對話而教導約拿？我們回到聖經，看見在基督裡的父，怎樣對待保羅、彼得，怎樣對待那位行淫的婦人，我們即可明瞭：在基督裡的父，不僅愛惜尼尼微全城的人，祂也疼惜約拿。

我們有許多不瞭解的事，往往是因為在我們的心中，已經有一位「上帝」，而這位「上帝」卻不是真正的上帝。我們需要仰望耶穌、效法耶穌才能認識真正的上帝，才能辨認已在我們心中的那位「上帝」是不真的，而讓真正的上帝進駐我們的心裡。

●六、結語

為了完全享受天父的慈愛，我們認識上帝的方法必需正確。我們的天父上帝，不會成為每人心中所想的那位已被曲解的「上帝」。

我要帶給大家的好消息就是：每人都能糾正這種已經「扭曲」的認識，雖然這不是簡單容易的工作。

基本上，糾正的方法，就是將腦海中已經「有」的觀念徹底廢棄、忘記，藉著正確解讀聖經，重新建造新而正確的觀念。那些「扭曲」的觀念都是在學習中體驗而得－－可以學得的東西，當然也能忘掉。雖然這並非容易。

回到聖經，仰望這位在基督裡的父，可以讓我們回到天父上帝的身邊，成為祂喜愛的兒女，並且享受藉著正確信仰所帶給我們的豐盛的生命。