『應許之約先於律法之約』

加拉太書3:15-20, 10/30/2005【卯思興】

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在聖經中，我們讀到很多上帝與世人「立約」的記事。我們最熟悉的，就是上帝與世人所立的「彩虹之約」（創世記第九章）。約有甚麼意義呢？約講究的是信實、公義與律法，立約的雙方要按著所約定的事來執行，所以「約」不是講恩惠，是講義務與責任。在「約」裡，如果沒有應許，那麼義務與責任就不堅固。任何神與人所立的約，都是從應許而來。

●應許之約與律法之約

今天我們所讀的聖經，提到兩種約，一種是「應許之約」，在應許之約裡，保羅說，「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」（v. 16）這應許之約是把亞伯拉罕和基督放在同一個系統裡，這個系統就是「因信稱義」的系統。另一種是「律法之約」，是神藉著摩西所立的。保羅說：「神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」（v. 17）這裡的「四百三十年」是指以色列百姓在埃及為奴四百三十年，「四百三十年以後的律法」是摩西帶領以色列百姓出埃及之後，在曠野漂流，在西乃山與上帝所立的約。

然後在十八節之後，保羅說明這兩種約有一個先後次序與目的的不同。「因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。這樣說來，律法是為甚麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到。」（加 3:18-19）這說明「應許之約」是跨越舊約與新約，從亞伯拉罕時代延續到基督，並且順著基督繼續延續到現在，並且會因著基督的聖名延續到未來。凡是心裡相信，口裡承認，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約1:12）；而律法之約是到「那蒙應許的子孫來到」為止，第十六節說「那蒙應許的子孫」就是基督，所以律法是到基督為止。羅馬書10:4節告訴我們：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」

到這裡保羅要告訴加拉太的信徒的是，以前他們選擇了「應許之約」，活在基督的恩典裡，過著自由的生活，如今為什麼又要回到那在基督裡已經成全與總結的律法？這是明顯的走回頭路，而且回到一個「過犯」不得赦免、「受咒詛」的生活裡，這是很不值得的。

●立約雙方一同受約束

假如我們與人立了一個約，寫明了我們要怎樣作，後來如果我們不履行這項約定，就是毀約、失信的人。我們就變成一個不公義、不誠實的人，我們的道德或是信用歷史，就會受到很大的質疑與不信任，而且「違約」要受到法律的制裁。相同的，上帝與人立約，上帝也受到約的拘束，上帝也必須照著約所記載的明文而行。祂不能違反祂自己所立的約。

在長老會的制度中，為了事工的需要，有牧師、長老、執事、信徒不同的職份，成為牧師，有牧師的誓約；成為長老，有長老的誓約；成為執事，有執事的誓約；成為教會的信徒，也有成為會員的誓約。我們的誓約不但有人看著，而且上帝也看著；我們的誓約不但有人見證，聖靈也與我們的心一同印證。因為那誓約是在上帝與眾人面前立下的。所以不管你擔任什麼職務，你都要盡心、盡力對上帝、對教會、對眾人負責。

我們舉個例子來說明：神在距離現在四千多年前與亞伯拉罕所立的應許之約，與今日所讀這段經文有何關聯？

●上帝給亞伯拉罕一個應許

在創世記十四章記載，四王和五王交戰，四王戰勝，把所多瑪和蛾摩拉所有的財物搶去，那時亞伯拉罕的姪兒羅得也住在所多瑪，所以他也被抓被搶。亞伯拉罕知道之後，帶領家中318位壯丁把羅得和他的家人及財物都奪回來。亞伯拉罕在營救他的姪兒羅得，和拒絕所多瑪王的財物這兩件事上所顯露出來的，是愛心、智慧、勇敢和聖潔（創14:14-23）。但這事以後，在創世記第十五章聖經告訴我們，上帝對亞伯拉罕說：「你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大賞賜你。」（創15:1）這讓我們看見，亞伯拉罕此時的心情，一方面他擔心四王有一天再來報復攻打，一方面他也為羅得的離開和自己的無子而暗自感傷，所以上帝就在這個時候來堅固他，安慰他。

可是從亞伯拉罕的回答中可以看出，上帝的這個應許，並沒有使亞伯拉罕的心得到滿足，因為他說：「主耶和華阿，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。」（創15:2）這就看出他還不知道神的應許是多麼大的恩典。他還是很消極，有自己的想法，有自己的安排。好像他才知道自己的問題，上帝不知道一樣。上帝碰到這麼消沉的亞伯拉罕祂怎麼做呢？上帝說：「這人（以利以謝）必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。於是領他走到了外邊說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說：你的後裔將要如此。」（創15:4-5）上帝在這裏對亞伯拉罕所說的是甚麼呢？是應許，一個很具體的應許。上帝帶著亞伯拉罕到外面看星星，叫他數星星，上帝指著天上的星辰向他應許說，那天邊的星，就是他的後裔。亞伯拉罕呢？他現在具體看到「星星」能信上帝這個應許了，聖經說，神就以此為他的義（創15:6）。這解決了亞伯拉罕擔心無子、無後代的問題，因為他信了神的應許，他就成了信心的人。

●上帝與亞伯拉罕立約

亞伯拉罕信了上帝第一個應許之後，上帝第二個應許又來了：「耶和華又對他說：我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」（創15:7）這是土地的應許。亞伯拉罕對於這個應許能信麼？這時候他的信心還是很小，所以他說：「主耶和華阿，我怎能知道必得這地為業呢？」（8節）因為這個應許太大了，亞伯拉罕沒辦法相信，所以他就向上帝要求一個可以抓得住的憑據。上帝怎麼做呢？上帝就與亞伯拉罕「立一個約」（創15:18）。所以，立約是要補應許所不及的，立約是對付不信的最好辦法，立約是建立信心的方法。

這就像兩個人談戀愛時，甜言蜜語，許下不論海枯石爛，一生一世永不分離的諾言。但是空口無憑，對方可能不相信，也無法相信，接下來要該怎麼做呢？就是攜手走進禮堂，結婚。這結婚就是「婚姻之約」，這是補甜言蜜語所不及，使海枯石爛，一生一世永不分離的諾言可以實現的方法。這就是神與亞伯拉罕立約的用意，叫他不能不信祂。

故事還沒結束。上帝怎麼和亞伯拉罕立約呢？上帝對亞伯拉罕說：「你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻班鳩，一隻雛鴿。亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開，分成兩半，一半對著一半的擺列，只有鳥沒有劈開。」（創15:9-10）

第十七節說：「日落天黑……有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。」請我們注意是「有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過」，這是甚麼意思呢？這是表示上帝和亞伯拉罕完成立約的例。這表明上帝與亞伯拉罕所立的約是經過肺腑心腸的，是經過血的。牛羊的身體分開了，血流出來了，上帝從牛羊的兩半的中間走過去了，這表明祂所立的約是永遠不更改，不落空的。從這個立約的過程讓我們看見，上帝不只應許亞伯拉罕有子孫，也應許他有土地為業，為了堅固亞伯拉罕的信，上帝與他立約。這樣，亞伯拉罕就不能不信了。因為上帝既然立了約，上帝如果不按著照約而行，上帝就是不信實、不公義、不守律法了。在這樣一個約的基礎之下，亞伯拉罕信心得了堅固。所以，「約」的用處就在這裏：上帝對人有一個好心意，人不懂，人不明白，上帝就給人一個約，有憑有據的賜給人。上帝給人一個約，告訴人祂的心意是如何，好像把祂的心打開來給人看，人才能知道祂的心是如何。

上帝已經與亞伯拉罕立約，如果上帝不履行祂所立的約，祂就不是信實的，祂就違背了正義。從另一個角度來看，上帝與人立約，祂就是要人有膽量來問祂，要求祂按著公義成就祂在約裏所說的。所以，凡懂得「約」的，就懂得怎麼祈禱，就能理直氣壯的向神求。

●一個感動上帝的禱告

我們再來舉一個例子，請我們看創世記十八章，在這一章裡我們看見，上帝實現祂賜給亞伯拉罕孩子的應許與約定，又看見上帝要毀滅所多瑪和蛾摩拉兩個城市，因為他們的罪很大。在第17-19節，我們看到上帝因為記念祂與亞伯拉罕所立的約，所以祂說：「我所要作的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」

接著在上帝要毀滅所多瑪和蛾摩拉之前，亞伯拉罕阻擋在上帝面前，為所多瑪和蛾摩拉禱告，從五十個禱告到十個，目的是求神放過他們。在亞伯拉罕的禱告裡，他緊緊咬住不放的字，就是「義」，公義，義人。亞伯拉罕的禱告很厲害，他說：「無論善惡，你都要剿滅麼？假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方麼？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人麼？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義麼？」（創18:23-25）在這禱告裡，亞伯拉罕說明他所認識的上帝不是一個是非不分，不是一個將義人與惡人一樣看待的神，他說，這斷不是你所行的。又說，上帝是審判全地的主，並相信上帝是一位「行公義」、不會背約的主，這是最感動上帝的禱告。在三十一節說：「我還敢對主說話」，為什麼亞伯拉罕「還敢對主說話」，因為他知道公義的上帝不會做不公義的事，因為上帝是以祂的公義和世人立約。

這就是保羅向加拉太教會提到「應許之約」先於「律法之約」的原因，使他們知道，上帝對待世人是有情有義、信實、憐憫的，藉著耶穌基督為中保，成為道路、真理、生命，使我們這些曾經向上帝失信、背約的人，可以藉祂耶穌基督，再回到上帝面前，與祂建立新的關係。

●結語：耶和華與敬畏祂的人親密

詩篇25:14說：「耶和華與敬畏祂的人親密；祂必將自己的約指示他們。」只有敬畏神的人才能得著神的指示，因為耶和華將祂的祕密告訴敬畏祂的人，將祂的約指示敬畏祂的人。敬畏祂，就是尊祂為大，就是高舉祂。我們要真知道神的約，我們就得學習敬畏神。