『人情‧人性‧真理』

加拉太書2:11-14，8/28/2005【卯思興】

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●引言：優先順序排列

今天的講道題目是「人情‧人性‧真理」。如果這三件事用1、2、3來表示，1代表第一優先；2代表第二，次要；3代表不重要。讓你排列它們的先後順序，你會怎麼排列？（請幾個人發表看法）

今天所讀的經文給我們在信仰生活上一個深刻的反省：在人情、人性與真理三件事上，我們是不是比較體貼人情，同情人性的軟弱，忽略真理？今天的經文告訴我們，當基督徒「行的不正」與「福音真理不合」的時候，我們應該怎麼看待這些事？是睜一隻眼，閉一隻眼？盡量包容，原諒？還是按照真理指出錯誤？今天我們守主的聖餐，與主一同坐席，正是一個好機會讓我們來省察自己。

●吃飯也會出問題嗎？

安提阿教會有很多外邦基督徒，瀰漫著不同種族融洽相處的和諧氣氛，常常在聚會後大家一起交誼用餐，所以彼得剛到安提阿，很快就融入了這種溫暖的氣氛。但是今天我們所讀的經文卻看見保羅與彼得的衝突是發生在飯桌上。吃飯也會出問題嗎？

吃飯原本是一件很愉快的事，台灣人有一句俗話說：「吃飯皇帝大」，意思是吃飯是一件天大地大的事。今天的聖經告訴我們，保羅在飯桌上翻臉不認人，而保羅直接對上的人物是彼得。保羅是一個「是，就說是，不是，就說不是」的人。他一看見彼得有偏差，立刻在大庭廣眾下指出彼得的錯誤，跟他說清楚，講明白，不給彼得留面子。因為保羅認為吃飯事小，真理卻事關重大！

●彼得的心中在想什麼？

在二章十二節告訴我們衝突的起因，從耶路撒冷有幾個人來到安提阿，在還沒到達之前，彼得和外邦人一同吃飯。按照舊約律法，禁止猶太人吃不潔淨的食物（利未記十一章），外邦人則不受限制，愛吃什麼，就吃什麼。而猶太人一向不與外邦人一同吃飯是因為不知道外邦人的食物來源，爲避免吃到不潔淨的食物，所以他們不跟外邦人一起吃飯。但新約時代，基督已廢掉了那些律法上的規條，使外邦人得與猶太人合一（弗2:11~18）。上帝也在異象中，允許彼得吃他以前認為不潔淨的東西，啟示他要放寬心胸去接納外邦人（徒10:9~16；11:2~10）。

問題就在這裡，如果彼得心中認為與外邦人一同吃飯是違反律法規定的行為，那麼，彼得當初就不應該與外邦人一起吃飯。但是既然上帝讓他看見異象，彼得也明白與外邦人一起吃飯並沒有錯，那麼，就說明他這樣做是對的。但是，為什麼當有人從耶路撒冷來到敘利亞的安提阿時，彼得趕快與外邦人的弟兄姐妹劃清界線，還「假裝」沒這回事，在十二節保羅特別指出彼得這樣做是害怕那些奉割禮的人。所有的猶太人，甚至連巴拿巴也跟著假裝。

彼得為什麼怕奉割禮的？這說明在耶路撒冷有一種氣氛，偏向遵守割禮，他的行為有意無意地說出他心中的想法，也有意無意地影響到他身邊的人。聖經在第十三節說：「其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」

這表示彼得很容易受環境的牽制與影響，新約聖經告訴我們，彼得至少有兩次在「關鍵時刻」作出消極的帶領，而別人也糊里糊塗地跟隨他。在約翰二十一章，耶穌被釘之後，彼得帶頭回去打魚，有些門徒就跟隨了他。那一次主為了復興他，問他三個問題，又呼召他來跟隨祂。在加拉太二章這裡，彼得的裝假，導致其餘的人也跟著他裝假。如果讓彼得在人情、人性、真理來選優先順序，我想他的順序可能是：人情→真理→人性。

●保羅的反應太過頭嗎？

保羅需要為吃飯的事與彼得公開為敵嗎？保羅需要為吃飯的事公開給彼得難堪嗎？我想保羅並不希望這麼做。但是保羅之所以在公開的場合當面責備他，不是單純因為吃飯這件事，而是為了福音真理的堅持。如果讓保羅在人情、人性、真理來選優先順序，我想他的順序會是：真理→人性→人情。

保羅指責彼得的，不是指責彼得與外邦人吃飯這件事，而是指責彼得身為教會的領導者，卻在人的面前假裝，誤導別人，所行的與福音的真理不合這件事。聖經在第十四節告訴我們，保羅「一看見他們不按福音的真理正直而行」（v.14）就責備他。照我們今天的人的想法，也許認為保羅對他的同工彼得應該睜一隻眼，閉一隻眼，何況彼得在耶路撒冷會議－－外邦人信主的議題上，幫過保羅（徒15:7-11），保羅還欠彼得的一份人情，所以保羅應該在「私底下」客客氣氣的向彼得說說就好，不應該在公開場合提那件事。如果我們有這樣的想法，那就是把人情、人性、真理混為一談，對教會永續的生命是一個很大的打擊。在教會中，要指出對與錯，永遠是一件痛苦的事，需要很大的勇氣與心理準備，但如果教會是非不分，怎麼能成為聖潔的見證呢？

奧古斯丁說：「在衆人面前所犯的錯，不應該在私下糾正。」保羅的反應並沒有過頭。也許保羅是唯一有勇氣當眾責備像彼得這樣一位使徒帶頭的人。其實我們應該為著保羅的忠信感謝主。如果他在安提阿睜一隻眼，閉一隻眼，事情也會過去，大家還是相安無事，但福音的真理也許就更糢糊不清了。然而有多少人能夠理解保羅的堅持與用意。

這件事之後彼得並沒有懷恨保羅，彼得在寫《彼得後書》時，在書信中還極力推薦保羅（彼後3:15~16），他這種胸襟可以成為同工們的榜樣。

●妥協的隱憂：耶路撒冷會議之後

為什麼會發生像安提阿那樣的事？事情終於到了必需追根究底的時候，無論如何總要作一個決定。事情的起因是：在耶路撒冷會議最後的決議是一種「妥協性」的。所有妥協過的事都會隱藏著一些問題。耶路撒冷會議的決議是：猶太人過猶太人的生活，遵守割禮和律法規律。但是外邦人可以免除律法和割禮的約束。然而事情不能這樣一直下去，因為這樣在教會裡，必然產生兩種不同等級的基督徒，教會裡也會經常遇到像安提阿教會所碰到的問題。奉行割禮的猶太基督徒與不受律法約束的外邦基督徒，要如何生活在一起？教會的領導者如保羅與彼得，該如何拿捏牧會的尺度，將是一個必須面對的課題。

●人情‧人性‧真理：今日教會的反省與回應

自耶穌升天後，二千年來的教會的衝突與不合諧，經常圍繞在人情、人性、真理三方面打轉。過於用「人情」或交情包圍，會模糊真理焦點，使人看不清楚事情的真相。過於體貼人性的軟弱，會使人永遠長不大，逃避責任，合理化人在軟弱中所做出來的事。過於講求「真理」，又會讓人覺得很冷酷無情。那麼，今日的教會在人情、人性、真理三方面，應該怎麼做？

我們從教會的歷史來尋找答案的方向。一五一七年十月三十一日，德國神學家馬丁路德（Martin Luther, 1483-1546）為了對教會發行「贖罪券」提出質疑與抗議，用拉丁文寫成著名的《九十五條》，釘在威登堡教堂的門上，希望教會的領袖及神學家們對他的質疑作出回應並與他公開辯論。很顯然的，當時的教會正碰到人情、人性、真理的問題。因著印刷術的便利，路得的《九十五條》震撼了整個歐洲，教皇的權威與教會的財源，受到了嚴重的挑戰。

1521年，四月十八日，下午六點，馬丁路德與厄克（Johann Maier Eck, 1486-1543）辯論。皇帝的代表問他，是否認錯收回這些所發表的意見。路德回答：「除非聖經或理由清楚的說服我，我受所引用的聖經約束，我的良心受神的話捆綁。我不能，也不願收回任何意見，因為違背良心既不安全，也不正當。我不能那樣作。這是我的立場，求神幫助我！」

馬丁路德九十五條的第一條是：「當我主耶穌基督說：『你們應當悔改』（馬太4：17）時，衪的意願是希望信徒們畢生致力於悔改。」最後一條，第九十五條：「唯有經歷各種苦難，而不是虛假的平安擔保（徒14：22），才能有把握進入天國。」馬丁路德的九十五條是以「悔改」開始，也是最基本的，然後是「平安」，最後是「進入天國」。

這說明在人情上，我們需要悔改；在人性上，我們需要真正的平安；在真理上，我們必須堅持，才能進入天國。

●結語：福音真理不但能救我們，也能改正我們

從今天所讀的聖經我們知道：明白真理是一回事，行事合乎真理又是另一回事；知行不能合一，乃是許多人的難處。我們所行的如果不正，立刻就會被正道顯露出來。福音真理不但能救我們，也能改正我們。