『對上帝誠實』－－亞拿尼亞與撒非喇在恩典中墮落

使徒行傳5:1-11，2/27/2005【卯思興】

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剛才我們所讀的聖經，使徒行傳五章第一節到十一節，是記載初代教會的一個真實故事。這個故事的主要信息是告訴我們要對上帝誠實、對耶穌基督誠實、對聖靈誠實、對教會誠實、對弟兄姐妹誠實、對自己誠實。

今天我們讀這段聖經時，可能有很大的的掙扎、感恩與震驚。

掙扎，是我們跟隨主這麼多年了，我們的奉獻是不是也曾像亞拿尼亞與撒非喇這對夫婦一樣，在奉獻的計劃上，對上帝不誠實。

感恩，是我們每個人可能都犯了像亞拿尼亞與撒非喇那樣的罪，但上帝卻憐憫我們，等著我們悔改。

震驚，是我們對亞拿尼亞與撒非喇遭遇死亡這件事，感到震驚。若站在人情的思考，或許我們會覺得這件事教會做錯了；但若從真理的角度來看，我們看見是上帝自己清潔祂的聖殿。

這段經文有很多寶貴的信息可以分享，今天我只分享一件事：對上帝不誠實，會遭到我們承受不起的後果。上帝的審判有好幾種，這段經文所記是屬於「立即性」的審判。

●事情到底怎麼發生的？

為什麼會發生這樣的事，事情的起因是，亞拿尼亞與撒非喇這對夫婦，因為看見教會中有人將產業賣掉，然後將錢拿來奉獻給教會，不但得著好的名聲，也得著眾人的尊敬（徒4:32-37）。這對夫婦，也想用同樣的方法得到好名聲，得人的稱讚。於是他們就將產業賣掉，然後把錢拿來奉獻教會。但是，他們將所得的錢，在奉獻之前，已經私底下留下一部份，可是在彼得面前他們卻瞞騙說，這是他們變賣產業所得全部的錢。結果夫妻兩個人前後遭受處罰，面對即時死亡的悲劇。

今天當我們讀這段聖經時，可能有很多人，會有一個感覺，就是感覺這樣的處罰，好像太重了。好歹他也賣了田產，他也奉獻一部份了，怎能不顧念他奉獻的那份心，怎麼稍微隱瞞一下，就承受這麼重的刑罰？

在聖經中有兩件事情特別用很強烈的文字記載，一個發生在「耶穌身上」，一個發生在「彼得身上」。溫柔的耶穌用強烈的肢體與語言，趕出在教會中做買賣的人，為什麼？因為教會一旦跟買賣扯上關係，教會就不再聖潔，教會就永無安寧之日，甚至分裂。耶穌更用強烈的語言說：這殿是萬國禱告的殿，你們卻使她成為「賊窩」了，四本福音書都記載這件事（太21:12-17，可11:15-19，路19:45-46，約2:13-22）。第二件事就是今天所讀這段聖經，在彼得強烈的詢問下，亞拿尼亞夫婦因為在奉獻上欺騙，欺騙聖靈，前後死亡。為什麼聖經用這麼強烈的筆法記在這樣的事情？這是值得今日教會警戒的。

●初代教會太小題大作嗎？

在我們的文化中，並沒有將「不誠實」當作嚴重的事來看待。在我們日常生活講話中，會有意無意流露出這樣的思想。比如說，我們要出門一下子，孩子沒有人看，我們會向鄰居說：「我們要出去一下，這孩子麻煩你幫我們『騙一下』。」所以孩子都是被「騙」長大的。若有人問：「你在哪裡高就啊？看你做得很不錯嘛！」你可能會回答：「騙吃，騙吃啦！」白賊七仔騙人的故事，大家喜歡看，還津津樂道。以前台灣民間流傳廖添丁的故事，明明他是一個「賊」，我們把他說成是「義賊廖添丁」。在這樣的文化長大的人，看見亞拿尼亞與撒非喇這對夫婦，因為稍微不誠實，就承受這麼重的刑罰，當然會覺得教會很無情，彼得很絕情。可能還有很多人為亞拿尼亞與撒非喇感到不平，覺得教會太現實了，教會太小題大作了。

說謊話嚴重不嚴重，看看以下的調查就知道。《每日靈糧》（Our Daily Bread）曾刊載一份調查報告：「有百分之九十一的人，會對平日無關緊要的事說謊；百分之卅六的人，會對重要的事說謊；百分之八十六的人，會對自己的父母說謊；百分之七十五的人，會對朋友說謊；百分之七十三的人，會對親人說謊；百分之六十九的人，會對自己的配偶說謊。」不管這份調查報告的可信度有多高，或是其中包含著多少善意的欺騙，或是出於人類本能的防衛機轉所引發出來的謊言。總之，這給我們一個信息：在人的世界裡，充滿了謊言。

如果你覺得偶爾說一些謊話是人之常情（沒什麼），不要太認真，那麼，這種「人之常情」（沒什麼），可能會要了你的命，或是讓你因此下地獄。在這裡我要特別強調三件事：（一）在信仰中，有一些事情是比「面子、人情」更重要；（二）在教會中，有一些事情比「個人的得失」更重大；（三）在教會團契中，有一些紀律比「個人的感受」更重要。如果我們都以「人之常情」來判斷，你有你的常情，他有他的常情，我有我的常情，那麼，這個社會就亂無章法，教會就公說公有理，婆說婆有理，是非不明，沒有真理，這將嚴重挫傷教會的生命。

現在我們來看這個事件，對初代教會以及今日的教會的教導？

聖經在第一、二節告訴我們：「有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。」（徒 5:1-2）但是「彼得對她說：『你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些麼？』她說：『就是這些。』」（徒5:8）」，我再重複一次，亞拿尼亞與撒非喇這對夫婦，只說一點點的「謊話」，為甚麼就承受這麼重的刑罰？至少有下面兩個原因。

●第一個原因：因為聖父、聖子、聖靈是信實的

上帝是信實的上帝，祂說話算話，祂不說虛假的話、不說欺騙的話；祂所說的每一句話都是實話。在詩篇當中，超過十五次提到神的信實，神如果不是信實的，那麼我們跟隨祂，我們不是被祂騙了嗎？所以，神的信實非常非常的重要。神的信實表現在祂的不變的愛上面。詩篇第五篇說：「說謊言的，你必滅絕。」（詩 5:6）約翰一書一章九節，「我們若認自己的罪，上帝是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗清我們一切的不義。」

耶穌基督是一位信實的主，在四本福音書中，耶穌說過八十二次「信實」或是「實實在在」，這「信實」與「實實在在」就是「阿們」的意思。這就是為什麼耶穌說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者。」（太5:37）耶穌自己看重信實，祂要我們誠實，因為祂是誠實的。

聖靈也是信實的。加拉太書五章二十二到二十三節，提到聖靈在信實上面的事情，它怎麼說呢？「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」在這裡提到聖靈所賜的果子裡面有「信實」，也就是說當聖靈住到我們裡面的時候，我們必需流露出「信實」的生命。

我們再來看亞拿尼亞與撒非喇這件事。我問大家一個問題：亞拿尼亞與撒非喇是不是信徒？是不是有信仰的人？是的，他們是信徒，他們從小接受聖經的教導。既然他們都是有信仰的人，為什麼會這樣欺騙？因為他們對什麼是「信」還不明白。「信」這個字，我們不能很狹窄的以為只有相信某個東西、相信耶穌基督、相信上帝這個概念。信這個字，它有很豐富的含意的。在希臘文，「信」這個字同時用在三個方向，才能稱為「信」：（一）對自己誠實，這是信；（二）對上帝忠實，這是信。（三）對人信實，這也是信。現在我們用「信」來檢驗亞拿尼亞與撒非喇這件事，他們對自己誠實嗎？他們對上帝忠實嗎？他們對彼得信實嗎？沒有，這就是亞拿尼亞夫婦的問題。

亞拿尼亞夫婦對彼得所說的話，不是彼得與亞拿尼亞的關係，是亞拿尼亞與上帝的關係。當彼得對亞拿尼亞提出質問的時候，他不是說「你為什麼欺騙我」，彼得是說：「你為什麼欺騙聖神」，在教會裡欺騙弟兄姐妹已經不可以，再欺騙聖神那罪更大了。可見聖經中所表達的立場，受騙的對象不是彼得，乃是聖靈。既然受騙的對象不是人，是聖靈，事情當然很嚴重。尤其當亞拿尼亞說謊話之後，彼得對他說：「為什麼撒旦充滿你的心？」可見彼得認為：在亞拿尼亞說謊話背後，有撒旦的的勢力在掌控。所以說謊話的人，是受著撒旦勢力的控制。人一旦受撒旦控制，相對地，就是與上帝為敵，與一切良善為敵。因此，在上帝的眼中，講謊話是一件非常嚴重的事，特別是在奉獻的事上。

箴言告訴我們，「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是（一）高傲的眼，（二）撒謊的舌，（三）流無辜人血的手，（四）圖謀惡計的心，（五）飛跑行惡的腳，（六）吐謊言的假見證，（七）並弟兄中布散紛爭的人。」（箴 6:16-19）弟兄姐妹，這七樣都與「誠實」、「義」、「德性」、「態度」有關。

●第二個原因：因為上帝要保守教會的聖潔

根據使徒行傳第二章，我們看見當時教會剛剛成立，就像一個剛剛出生的孩子。俗語說「三歲定終身」，意思就是說：一個孩子，無論是人格的養成，或是智能的發展，三歲以前的基礎教育，非常重要。台灣有一句話說：「小時偷摘瓠，長大偷牽牛」（細漢偷採瓠，大漢偷牽牛）。所以小時候沒有教好，必有將來的隱憂。

相同道理，當亞拿尼亞與撒非喇的事件發生之時，教會成立沒多久。如果教會才成立不久，就存在很多謊言，不去處理，容許罪存在，那麼將來說謊話的情形可能會一再發生。教會一定會墮落，不能榮耀神的聖名。所以，上帝立刻審判這件事，亞拿尼亞與撒非喇當場死亡，就是為了保持教會的聖潔。

講到這裡，我想起台語聖詩165首，「教會獨一的地基」，好不好，我們一起來唱第一節與第三節：第一節說，「教會獨一的地基，是主耶穌基督，由主真道來建置，設立永遠天國，從天降臨屬回伊，做主聖潔新娘，用血，用愛來買伊，替死在地面上」，第三節說，「雖有世人的譏刺，有時遇著擾亂，有時大家相分離，辨明真道異端，心目看主在頭前，榮光滿意完成，直到聖會攏得勝，享受安寧平安。」

弟兄姊妹！上帝是聖潔的上帝，祂期待祂的教會是聖潔的教會，沒有謊話，沒有在人背後論斷人，沒有把不實的話在這邊講在那邊講，破壞教會的合一。因為謊話不但傷了上帝的心，傷了教會的和氣，也傷了弟兄姐妹的感情，更傷了自己的人格，就像亞拿尼亞與撒非喇，那個代價太重了，我們承擔不起。

一位小女孩問母親：「媽媽，偷盜與說謊，那一個較為嚴重？」聰明的母親回答說：「偷盜與說謊這兩樣都是罪，但是說謊帶來更壞的效果。妳若是偷盜，妳能償還。縱使吞喫了，妳仍然能按價賠償。但是一句謊話在上帝哪裡永遠被記錄，到審判的日子，一字一句都要供出來（太12:36-37）。」

●致命的吸引力：亞拿尼亞與撒非喇的問題

從這段聖經我們看到，亞拿尼亞與撒非喇這對夫婦在恩典中墮落的三個原因：（一）這對夫婦太看重人的看法。他們只想在人情裡，求得滿足。也就是他們活在別人的感覺中，他們一方面羨慕巴拿巴的好名，一方面也嫉妒巴拿巴的受人尊重，他們很想弟兄姐妹也看重他們，尊敬他們，像尊敬巴拿巴一樣。亞拿尼亞與撒非喇這對夫婦，他們想要奉獻，這本來是好事一件，但很可惜的是：他們的動機很不單純，他們奉獻的目的是為了自己的面子、為了自己的名聲，為了得著人的尊敬，不是為著愛主的緣故。這種奉獻上帝不喜歡。（二）這對夫婦同心欺騙，沒有互相提醒。我們看見亞拿尼亞與撒非喇算是很同心的夫婦，只可惜他們的同心卻用在欺騙上帝，欺騙人。他們沒有把「同心」用在對的地方，他們倆人算是共犯。（三）這對夫婦拒絕了悔改的機會。在亞拿尼亞與撒非喇這對夫婦的身上，我們看見，從他們變賣產業開始，一直到最後死在彼得與眾人面前，實際上有很多次悔改的機會，但是很可惜，這些機會他們都沒有把握。

所以我們應該知道，這種悲慘的結局，絕對不是上帝原本的心意。上帝的心意是希望人悔改、希望人蒙恩、希望萬人得救，不願一人沉淪。人最後的沈淪，不是因為人有罪，乃是因為人拒絕了悔改的機會。因為在上帝的面前，我們都是蒙恩的罪人，所以問題不是：人有罪或是無罪？問題是在於我們是不是願意悔改？

●事件對教會的發展是加分還是減分？

最後我們來看一下，當教會發生亞拿尼亞與撒非喇的事件之後，教會變成怎樣，我們看聖經使徒行傳5:11-13節怎麼說：「全教會和聽見這事的人都甚懼怕。主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；他們都同心合意的在所羅門的廊下。其餘的人沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們。」在這三節中，有幾件事值得我們注意：（一）聽見這事的人都甚懼怕；對上帝的事，要有懼怕才好，要不然太隨便了，教會沒有紀律。今天教會已經不知道什麼叫「懼怕」了，這個懼怕的英文是 “fear”，fear 也是敬畏的意思。（二）使徒在民間行了許多神蹟奇事。因為教會聖潔了，對上帝誠實，所以使徒就有力量行神蹟奇事。（三）教會發生亞拿尼亞與撒非喇的事件之後，大家更同心合意了。（四）得到百姓的尊重。事實上，亞拿尼亞夫婦的事件，以及教會的明快處理，帶給教會在宣教上繼續加分。今天的教會為什麼不能得到社區的尊重，最主要的原因是教會造謠生非，沒有與上帝同行。

●結語：神是滿有恩典的

最後，我們要從亞拿尼亞夫婦的名字，反省一些事：

（一）「亞拿尼亞」的意思是「神是滿有恩典的」。神賜給亞拿尼亞很多的恩典，給他美麗的太太、田產和救恩。可是，他卻在神的恩典中墮落了。因此，每當我們想到亞拿尼亞，就要反省，在神的恩典中我是墮落了抑或長進了？

（二）「撒非喇」是「美麗」的意思，和「藍寶石」是同一個字。撒非喇雖然外表美麗，心中卻滿了欺騙，與先生同心試探主。撒非喇提醒我們，追求外表的美麗重要或心靈的誠實重要？心裡誠實的人，在神的眼中最為美麗。

願神把祂的話刻在我們的心版上，直到我們見主面的日子。