『以賽亞遇見神的經歷與看見』

以賽亞書6:1-11，3/6/2005【卯思興】

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有一本書書名是《魯賓遜漂流記》，這本書出版到現在將近有三百年的歷史。故事說，魯賓遜從小嚮往航海。十九歲那年，第一次搭船出海，就遭遇了可怕的風暴；第二次出海經商被海盜擄去，做了幾年奴隸。後來，他逃到了巴西，愛美的故鄉，可能在那裡學習種咖啡，由於缺乏工人，他與一些同伴就坐船到非洲販賣黑奴。途中，他們的船又遇到風暴，船破人亡，只有魯賓遜隨著海水漂流到一個沒有人居住的孤島。一個人過著孤單無伴的生活，一住就是二十八年。有一天，他突然發現沙灘上有一雙「腳印」，這使他非常興奮，也非常震驚，他的人生觀因為那一雙腳印完全改變了，原來他所住的小島，並不是只有他一個人，他並不孤單……..

以賽亞書第六章是一個政治家的故事，這個政治家原本生活在安穩的皇宮裡面，過著極享受的生活。有一天，他突然發現上帝同在的印記，出現在他的生命中，他遇見神，他看到上帝的榮耀，他經歷上帝的同在，他看見神的威嚴和聖潔，他聽見「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！」（賽6:3）的頌讚聲，他聽見神對他的呼召，「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」（賽6:8）他禁不住地說：「主啊，我在這裡，請差遣我！」就在這一瞬間，他的人生完全都改變了，他曾經有的政治抱負、人生的夢與理想，都因為遇見上帝，必須作重大的修改。

在以賽亞遇見神之後，他看見幾件事，值得我們一起分享。

●第一、他看見自己過去的盲目（賽6:1）

聖經說：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」（賽6:1）這一節聖經告訴我們一個很重要的信息，當烏西雅王死的時候，以賽亞作了一件很有意義的事，他從王宮走出來，進入上帝的殿中。這件事的意義是：他的眼睛從烏西雅王的寶座，轉移到上帝的寶座；從觀看人，轉移到注視上帝。

烏西雅王在位五十多年後去世了，這給以賽亞帶來相當大的打擊，因為烏西雅王和以賽亞很可能是表兄弟。無論如何，過去以賽亞在宮廷中的生活與工作，有一位靠山，就是烏西雅王。但是，現在他的「靠山倒了」。聖經告訴我們，當以賽亞在地上的「靠山」倒了的時候，他在聖殿中看見上帝坐在高高的寶座上。原來，以賽亞的靠山不是烏西雅，而是坐在寶座上的上帝。上帝才是以賽亞的靠山。

以賽亞看見自己過去是多麼盲目，把人當成靠山，專心倚靠人。這時候他突然領悟到，無論誰坐王位，統治多少年，都有倒下去的一天。唯有倚靠耶和華的人，才是有福。因為依靠人的，必發現自己的希望有一天會被一同埋入棺材中，唯有上帝永遠長存。詩篇說：「倚靠耶和華，比倚靠人更好，倚靠耶和華，比倚靠王親更好。」（詩 118:9，台語聖經直譯）

●第二、他看見自己過去的罪，賽6:5

「那時我說：『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』」

我們可以想像，烏西雅王死的時候，那是國家最不安、皇宮最黑暗、百姓最悲傷的時刻，對以賽亞的未來來說更是如此。但是聖經告訴我們，在烏西雅王倒下去的時候，以賽亞卻看見上帝的榮耀與聖潔，這使以賽亞有新的希望，但同時他也看見自己過去的罪，看見自己不配站在上帝面前。他深深地察覺到，自己是一個「是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」。以前他沒察覺到，現在他受到主的光照之後，他發現自己與百姓的罪是多麼深重。

什麼是「嘴唇不潔」呢？不是說他沒有刷牙，或是嘴唇上沾有髒東西，或是吃東西之後沒有擦嘴巴。聖經的中「不潔」是指上帝厭惡、不喜悅的事，而這種事是從嘴唇出來的。這個世界有很多事情是多說無益，多想無益，多聽無益的，像社會的八卦新聞，或是人與人之間的八卦消息，或教會中不能榮神益人的事。這些事情講多了，就變成「閒話」。上帝不喜歡我們講閒話，因為閒話是一種不誠實的話。

當以賽亞「眼見大君王萬軍之耶和華」的時候，他說什麼話？他說「禍哉！我滅亡了！」因為他覺察到自己是一個嘴巴不乾淨的人。為什麼他先看到自己的嘴唇不乾淨呢？因為過去以賽亞的嘴唇都是用在世俗和政治的目的上。他是烏西雅王身邊最有前途的政治名人，他是當時政治舞台上一顆最耀眼的政治明星，甚至可能是當時宮廷的一位「名嘴」，能言善道，假的說得像真的一樣。也許以賽亞像我們現代的一些政客一樣，以為他們必需很通俗化，才能贏得人的尊重。你可以想像以賽亞的生活圈都是政治名流、達官貴人，他可能迎合官場的口味，講一些不乾淨、不該講的話，總之，過去他的嘴唇不是用在神的事工上，與上帝國無關。

如今他被要求對他周圍的人，作神公義的見證人，聖經說，上帝差派一位天使從壇上取下「紅炭」，沾以賽亞的嘴唇，象徵神潔淨的能力。這告訴我們，今天我們要作一個有力量的見證人，我們要求神先潔淨我們的「舌頭」，像神潔淨以賽亞一樣。要不然，我們的見證沒有力量。

●第三、他聽見上帝的呼召是針對他個人，賽6:8

第八節說：「我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裡，請差遣我！」」

烏西雅死的時候，以賽亞蒙召開始一個新的事工。這一段聖經中我們看到他爲了這個事工，所作的特別預備。其中包含了一個賜給他的異象，以及一個臨到他的聲音。

無論我們處在多麼眾多的人群中，當上帝講話的時候，祂總是同時對每一個人講話，以賽亞明白他是其中一個聽眾。當神問誰願意接受祂的呼召時，以賽亞是唯一一個回應呼召的人。神要他參與一個看不見的國度的事工。

在這裡我要特別強調聖經的第八節，當以賽亞聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」以賽亞堅定的回答：「我在這裡，請差遣我。」

最近我們常唱的 “Hi-Ne- Ni”（希伯來文，意思是「我在這裡」）就是在描寫以賽亞蒙召的事件。歌詞說：「耶和華我的主啊！求你使我放下心中，放下心中所愛。耶和華我的主啊！求你使我打碎心中，心中偶像。直到我在敬拜中獻上自己為祭，無怨無悔永不回頭，直到我在祭壇那裡得著命定，無怨無悔我在這裡。Hi-Ne- Ni，Hi-Ne- Ni，燒我、差我，我在這裡。Hi-Ne- Ni，Hi-Ne- Ni，燒我、差我，Hi-Ne- Ni。為這世界黑暗的角落我在這裡，為那不曾被安慰的靈魂，我在這裡。Hi-Ne- Ni，我在這裡，Hi-Ne- Ni。」好不好，讓我們一面回想以賽亞當時在敬拜中，聽見上的呼召，應答「我在這裡」的心情與決心，一方面來聽這首歌，當我唱到Hi-Ne- Ni的時候，請你也一起來，向主說，燒我、差我，我在這裡。

●第四、他看見這是一份不受歡迎的工作，賽6:9-10

聖經在第九節第十節說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」

呼召一個人在他的家鄉中代表公義發言，乃是呼召一個人作一件不受歡迎的工作。耶穌曾經說過，先知在本鄉，本地是不被尊重的（可6:4）。以賽亞在他的家鄉中是一位有名望、有地位的富人，習慣往來於宮廷之中，與上層階級的人交往。也由於他的特殊背景與皇室身分，他成為宮廷中各種慶典備受歡迎的人物。如今他卻被呼召作一個「不受歡迎」和「掃興的人」。他必須作神的使者，指出平常和他交往那些人不敬虔的地方，他的工作是呼召他們悔改。

以賽亞知道這個工作除了不受歡迎以外，應許中也顯示他的工作是一件很吃力但不討好的事工。多人嫌棄，少人讚美。他將發現他的口才常常浪費在那些心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，心裡剛硬的人身上。然而，這就是上帝呼召他去做的工作，他越傳講神的話，百姓的心越剛硬。他越傳講神公義的信息，他遭到攻擊就越大。這就是神對以賽亞的命定。因此，以賽亞的工作是沒有果效的工作，沒有人會回應他的信息。

當先知聽到上帝這樣講，他很著急的問：「主啊，這到幾時為止呢？」每個虔誠的門徒都會發出這樣的問題。過去教會所發生的事情，有些人都快失去耐性了，有些人像以賽亞問一樣的問：「主啊，這到幾時為止呢？」上帝的答覆是，若不悔改，答案都是一樣的，「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。」這是一個很可怕的審判。而後來的以色列因為不知悔改，也走到這樣的困境。

以賽亞書總共六十六章，前三十九章像舊約，後二十七章像新約，所以以賽亞書是一本小聖經。從以賽書四十章以後，我們看見神並沒有丟棄以色列，賜給他們一個僕人。一個為他們的罪受苦的僕人，帶來拯救與盼望。

●結語

願主施恩幫助我們，使我們每一次在他面前的敬拜，都像以賽亞一樣，是心靈與誠實的敬拜，是榮耀的敬拜，是能夠讓上帝的心得著滿足的敬拜。願你在生活中遇見神，聽見主的聲音。