『道的獨特性與多元性』

約翰福音1:1-18，12/05/2004【卯思興】

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有一個故事說，幾年前，當手機還不是那麼普遍，一位研討會的講員問在座的會眾：「如果現在有人進入會場，叫到你的名字，並且說：『你有一通電話。』你會認為那是好消息還是壞消息呢？」大部分的人都認為那會是「壞消息」，卻不明白為何有此想法。這就像你生活在美國，如果在三更半夜接到一通電話，你會認為那是好消息還是壞消息呢？我問過十二個人，他們都說：「我覺得那是壞消息。」問他們為什麼有這樣的想法，他們說：「那既然是一通緊急的電話，緊急電話大部份是通報壞消息。」

這表示我們大多數人都背負著同樣的壓力──對壞消息心存恐懼，這或許說明，我們對事情的第一個反應總是想到「壞的」比較多，這是一個多麼沒有安全感的世代啊！這也許出自我們對所愛的人一種關懷的本能，不過它也造成我們對意外事件莫名的恐懼。

在我們最害怕的時候，也就是我們最需要從上帝那裡得到信心的時刻。詩篇112篇說到敬畏上帝的人，喜愛祂的命令（1、4-5節）。其中最令人振奮的就是第7節：「他必不怕兇惡的信息；他心堅定，倚靠耶和華。」

聖經並沒有應許我們永遠不會接到壞消息，但是它確保我們，不需要每天活在對未來充滿惶恐的折磨中。詩篇112篇第8節說：「他心確定，總不懼怕。」（靈命日糧，12/08/2004）。當我們的生活「有懼怕」的時候，耶穌降生來到世間，就是要告訴你：「朋友，我來到世上，是要與你做伴（以馬內利）。」耶穌代表上帝與我們「做伴」（以馬內利，即：上帝與我們同在）。

這是待降節第二主日，你想，耶穌降生，對耶穌來講，要從天上降到地上，要從神變成人，要從富足變做貧窮，是好消息還是壞消息呢？對我們基督徒而言，耶穌降生，成為我們的救主，為我們的罪而死，這確實是個天大的好消息。但是對當時的希律王，卻是個十足的壞消息，他坐立不安，睡不安穩（太2:3）。

為什麼同一件事情，有的人看成好消息？有的人看成壞消息？這是在待降節的時候，我們要想清楚的問題。同一件事情，好或壞的判定，通常與我們的心境、利益、利害衝突、信仰的層次有關。

今天，我們要一起分享約翰1:1-18這段經文，看見整個宇宙的秩序與關係都從「道」（話）而形成，從「道」建立天與地，從「道」建立人與人的關係，從「道」判定我們以後要在永生裡或是永刑裡。這個「道」是上帝給世人的一個好消息，且是一個最美、最深、最重的禮物。這道有它的「獨特性」和它的「多元性」。讓我們從六個方面來看「道」與宇宙、人類的關係。

●第一、道與神的關係（1-2節）

「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」

約翰福音一章一至二節說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」太初是指有時間之前。這裡的「道」，也可譯作「話」。

「道」(logos)指「話」或「言語」，但與平常的「話」(rhema)不一樣，這裏的「道」是指「常時存在的話」。這裏的「道」是解釋、說明、彰顯並代表神的屬性。耶穌基督是在創世以前就已經存在的「道」；藉著「道成肉身」，祂是神的解釋，祂是神的說明，祂是神的彰顯，只有祂能將神表明出來(18節)。

「道與神同在」這句話至少有下列四個意思：(1)表明「道」與「神」一樣，是有位格的；(2)表明「道」與「神」處於同等的地位，並不分孰優孰劣；(3)表明「道」與「神」彼此同時存在，並無孰先孰後之別；(4)表明「道」與「神」彼此合一，彼此之間心意相交、相通，向著對方並無秘密。

這節告訴我們，上帝的兒子耶穌基督就是這個「話」（道），基督就是神自己的話，基督就是神差到世界的話。所以我們必須看見，話語的事奉就是神兒子的事奉。這個「話」是充滿能力的話，是充滿創造力的話，是說一就是一，說二就是二，說要有光，就有光的。

當我們用「神的話」來講道、用「神的話」來服事教會，意思就是我們用「神的兒子」來講道、用「神的兒子」來服事教會。作話語的執事，就是以話語來服事人。這個「話」（道）不是「人的話」，這個話是專門指一個人，這個人就是基督自己，沒有人可以取代。以話語來服事人，也就是以神的兒子來服事人。所以，執事乃是以神的兒子來服事教會的人。

●第二、道與萬有的關係（3節）

「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」

這節表明耶穌基督不但不是被造物，反而是神創造萬物的憑藉(西1:16~17；來1:2)；離開了祂，便沒有萬物。受造之物是藉「話」而有的，離了祂沒有一樣事物能夠存在。

在神的創造裏面，並沒有勞碌，只有神的話。神說要有甚麽，就有甚麽(創一章)。在新造的裏面，也不需要勞碌與工作；當神的話──基督──臨到人的身上，那人就要變成一個新造的人（林後5:17）。一個基督徒若沒有更新成長，表示他還是與神的話隔絕，沒有得著神的話，沒有讓基督在他的生命照常顯大。

我們特別注意到，當約翰福音的作者提到「生命」(4節)之前，先在這裏提到「創造」；這說明創造是爲著生命，因爲生命必須先有容器，然後才能接受生命。神創造天是爲著地，地是爲著人，而一個裏面有靈的人(亞12:1)是爲了裝神的生命。庫爾曼(Cullmann)說：神第一步向人啓示的，就是祂的創造。

●第三、道與生命的關係（4-5節）

「生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」

「生命在祂裏頭」，這裏的「生命」，不是指人原有的生命，而是指神的生命，就是《創世記》二章裏「生命樹」所表徵的生命(創2:9)。「這生命就是人的光」，神的生命在人的裏面會給人感覺，叫人認識什麼是「屬神的道路」。當一個人有了「屬神的生命」又行走在「屬神的道路」上，就會發出光，他就有能力在黑暗的處境中，還是容光煥發。不是人在控制光，是光在引導人。

這一節表明耶穌基督是生命的源頭，也是光的源頭(詩36:9)。只有在祂(話)的裏頭；只有在神的彰顯裏，我們才能領略到真正的生命。生命是在祂裏頭──祂就是生命(約11:25；14:6)，所以祂來了，就是要叫人得生命(約10:10)。

當神的生命一旦進到我們裏面，就成爲「人的光」。我們就是在這一個光中，一面看見主耶穌是何等榮耀、尊貴、偉大、豐富；一面也看見自己是何等污穢、卑賤、渺小、貧窮。我們就會羨慕想得到那種屬神的生命所發出來的光。

第五節可說是《約翰福音》的中心信息，這本書中後面的發展，都在說明「光」(耶穌基督)與「黑暗」(世界的王)之間的鬥爭。光象徵良善、生命、喜樂、拯救；黑暗象徵邪惡、死亡、憂愁、沈淪。當生命的光照在我們裏面，黑暗就不能勝過它；相反地，光卻能驅散黑暗。雖然光具有驅散黑暗的能力，但是光有可能被拒絕(「不接受」)，因為活在黑暗中的人，最怕的，是光。

先知以賽亞預言主就是世界的光，他宣告：「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」（賽 9:2）我們若是一直陷在黑暗中，正表明我們對光的態度有問題。

●第四、道與施洗約翰的關係（6-8，15節）

「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。」「約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」」

施洗約翰活在舊約（律法）與新約（恩典）的交界，特別在新約拯救的歷史上，約翰是一個偉大的人，他的偉大不是因為他做了什麼，或講了什麼話，他之所以偉大是因為他「是從神那裡差來的」。他是恩典時代的使者，他帶著一個特別的使命出現在救恩的舞台上。他的工作是「爲光作見證，叫衆人因他可以信」。所以，約翰是最先向人指出主耶穌就是「世界之光」的見證人。廣義而言，所有新約的信徒都是經過施洗約翰的指引才相信主耶穌。約翰的工作不是叫人注意他，而是叫人注意基督，把人帶到基督面前。

約翰就像一盞點著的明燈(約5:35)，向人指明世上的光(約9:5)，他清楚知道，自己不是那光，他是光的使者。他是一個大聲喊叫、宣揚的人，他的話不多，只說：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。」這是他對自己角色的理解。他雖然是上帝「差來的」，但是他知道：主耶穌在時間上，亙古就已經存在；在地位上，祂的尊貴超越過一切，無人能與倫比。

●第五、道與世人並以色列人的關係（9-11節）

「那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」

在這裡約翰特別指明「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」可見光有真光和假光之別。光雖然普照全人類，但有的人受益，有的人則未受益，乃因各人對光的反應不同(約8:12)。

「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。」這裡的「認識」，不僅僅是理性的曉悟，且是一種正確的關係與智慧的認知。第十節三次提到「世界」，在約翰的著作中這個「世界」有特別的意思，是指一個混亂又墮落的世界。

在第十一節，聖經用一句感歎的話說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」主耶穌降生時被放在馬槽裏，是因爲客店裏沒有地方(路2:7)；今天在我們的心房裏，有「接待」祂的地方嗎？在待降節時，我們應該再一次確認我們與主的關係，然後，我們才知道要怎麼接待祂。如果我們做每一件事之前或同時，都會想到基督，都能把「空間」留給基督，我想，今天的教會會很不一樣。

●第六、道與信徒的關係（12-14，16-18節）

「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」

最後我們來看道與信徒的關係。聖經用一句很短的話說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」這給我們很大的空間與機會。只要「接待祂」，就得到作上帝兒女的權柄。什麼是作上帝的兒女？作上帝的兒女就是人有了上帝的生命和性情，人有了生命的光，人走在屬神的道路上。人並非生來就是神的兒女，惟有藉著接待基督，才能獲得作神的兒女的權利。

要得「作上帝的兒女」的權利，還得有三個必要條件：（一）「不是從血氣生的」，得救不能血脈相傳，上帝沒有孫子，只有兒子；我們不能說父母是基督徒，所以自己生下來就命定是基督徒。（二）「不是從情欲生的」，得救不是靠肉體的意志；我們得救時雖然需要決志，但沒有「悔改、相信」的決志，仍然不能叫我們得救。（三）「不是從人意生的」，得救不是靠傳道人的幫助；雖然我們得以聽到福音，乃是別人的一種幫助，但若沒有聖靈的光照感動，以及自己不斷追求在基督裡繼續成長，仍然不能使我們真實得救。

通過這三個條件後，還要用心靈和誠實來接待祂，這樣的人就會得到恩典和真理，這是道與信徒的關係。第十六節說出什麼叫「充充滿滿的恩典和真理」？就是主耶穌是何等的豐富！我們不只可以一次從祂領受，還可以「恩上加恩」的享用不盡，從來沒有人能夠完全享盡祂的恩典。有了耶穌基督，就有恩典和真理；沒有耶穌基督，就沒有恩典和真理。

●結語：耶穌基督，上帝的道

根據以上所講，我們要說「道的獨特性和多元性」是我們的好消息。這種好消息，只有福氣的人，才能得到。這是今年待降節，我們必須再確認與接受的。待降節要帶來的「好消息」是：愛，希望，喜樂，平安，這是我們最需要的。也是上帝應許給我們的生命內涵。

總之，我們要認識神，必須藉著耶穌基督；我們越多經歷主，就越能清楚認識神。因為父的獨生子藉著話、生命、光、恩典和真理，將上帝活生生地表明出來。「話」（道）是神的彰顯，「生命」是神的恩賜，「光」是神的照耀，「恩典」是神給人的享受，「真理」是神自己的化身，使人容易分辨與領略。藉著這五件事，聖父在聖子裏，完全地將自己啟示出來了。