『愛的智慧，就是遵行真理』

約貳書7-13, 10/31/2004【卯思興牧師】

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基督徒的愛有什麼特色？你能用一句話來形容嗎？

基督徒的愛有範圍限制嗎？怎樣的愛才算是有智慧的愛？這是值得我們好好思考的問題。

今天所讀這一段經文，我們看見使徒約翰把愛與真理的範圍縮小在「接待人」的事上。他指出兩種人，一種是可以接待的，一種是不能接待的。可以接待的人，你接待他們，會得著賞賜；不能接待的人，你接待他們，你就會在他們的惡行上有份。這段經文是講到愛的智慧的問題。為什麼使徒約翰特別指出這兩種人？

原來在第一世紀末葉，基督的福音廣傳於羅馬帝國各處，福音工人的腳蹤遍及各地，當時旅社的聲譽欠佳，因此教會就負起扮演接待的重要角色。使徒約翰寫本書信勸各地教會，信徒當按真理彼此相愛，接待客人。但是當時也有傳講異端的假教師潛入教會，他們不信基督是道成肉身來到這世界，在信徒中製造混亂，他們甚至利用信徒接待客旅的便利，旅行訪問，進行破壞教會合一的事。作者勸告信徒不可接待他們，以免在他們惡行上有份。

本段是本書的主題，警告信徒要謹慎提防異端，不可隨便接待那些掛著基督的招牌而宣傳假道理的人。所以特別注重愛心與真理的並行。我們的愛心必須在真理中運用，並且要因愛真理的緣故而愛人，才不致被屬肉體的情感所支配。

在這短短的書信中，「愛」出現七次，「真理」出現五次，由此可知，愛心與真理乃為本書的主要信息，它闡明了「愛的智慧，就是遵行真理」，唯有以真理的愛來對付傳異端者的詭計，始能達到維護真理的目的。

●第一、使徒約翰提醒教會不可接待的人有四種：

(1)不信派的人(7節)――不信耶穌是道成肉身來的

按當時的異端，認爲神是個靈，是聖潔的，而肉體卻是污穢的，所以基督不會是道成肉身，因而否認基督在肉身顯現。就像現代的不信派（或稱現代派），他們不信基督道成肉身的原因，是認爲不合科學，跟歷代以來敵擋神的異端相同。

(2)迷惑人的(7節)――假先知、假師傅

使徒約翰說，世上有許多迷惑人的出來了。迷惑人，就是使人失去原有的信心，失去盼望的確據，使人產生懷疑，使人信仰的根基搖動。那些迷惑人的人是誰？就是假先知、假師傅。聖經中很多地方提到「迷惑」：「你們要謹慎，免得心中受迷惑，就偏離正路，去事奉敬拜別神。」（申11:16）耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」（太24:4）「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」（太26:41）「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。」（來3:13）

有一個大家都知道的故事說，有一隻老虎住在一座樹林裡面，樹林旁邊有一條路，每天都有許多人經過。有一天一個天使下來警告這隻老虎不可以吃基督徒，但這隻老虎還是把一個過路的基督徒吃掉了，於是天使來責問老虎，這隻老虎在天使面前顯出無辜的表情，老虎對天使說：「這個人被我吃掉，實在不能怪我，他走過來的時候，我聞不到一點基督徒的味道，所以我把他吃了，一直吃到他嘴巴的時候，才聞到基督徒的味道，我就趕快把他的嘴巴吐出來，你看，他的嘴巴還留在那裡。」這個故事提醒我們，很多時候我們的愛是掛在嘴巴上，迷惑人，很不真實。這樣的愛，有人說是一種對愛的abuse，這樣的愛沒有智慧，沒有真理。就像孩子常常Abuse父母的愛，基督徒也是最會abuse弟兄姐妹的愛，abuse上帝的愛。

(3)敵基督的人(7節)――反對主、敵擋真道

敵基督就是用基督的招牌做與基督相反的事情。表面看起來好像很支持基督、愛基督、尊重基督，但是實質上是反對主、敵擋真道，這樣的人很虛偽。耶穌說：「因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」（太24:5）「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:24）耶穌說：「你們要謹慎，不要受迷惑；因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督，』又說：『時候近了』，你們不要跟從他們！」（路21:8）

(4)越過基督教訓的人(9-10節)――混亂真道，破壞人的信心

聖經說，上帝願萬人得救，不願一人沉淪。但魔鬼不願使人得救，便混亂真道使人不明白（提前2:4；徒13:10）。長老約翰指出，「凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神。」當人有了學問或經驗，又事事順利，信靠神的心若相對減少，極易疏忽察驗神旨，結果在凡事上以為自已很先進，這樣的人，其言行很容易越過基督的教訓。舊約中的烏西雅王、希西家王在順境中言行僭越神旨，受神管教，當引為鑑戒（歷下26:16，32:25）。新約中的哥林多教會信徒分派，高舉人的知識過於聖經的教訓，結果自高自大，教會就陷入紛爭當中（林前4:6）。因此，唯有守著基督的教訓，不但可免於紛爭，並且能促進教會在愛中趨於和諧。　

●第二、對那些不可接待的人，不但不可接待到家裏來，也不可向他問安，免得在他的惡行上有份。

約翰提醒信徒：「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安，因為問他安的，就在他的惡行上有分。」傳異端的不知何謂「真理的愛」，如同酵母一般，敗壞他人。因此當我們講求愛心之時，一定要堅守真理的立場，才不致讓惡者有機可乘的機會。今日在基督教界裡，雖有人高舉基督，所傳的卻越過基督的教訓或是否認聖靈、褻瀆聖靈，我們當謹慎，不宜存「同情」的心接納他們，以免在他的惡行上有分。

教會是一個「屬靈」的團契，而非「屬世」的社團，因此一切的活動若以主的命令為根據，教會將如同一個充滿愛的大家庭，誠如主說：「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親。」（可3:35）倘若我們在任何事上疏忽了尊重主的旨意或命令，將在真道上逐漸偏離，成為迷惑人的，那麼以前在主裡所做的工將歸於徒然。因此長老殷切地期勉當時的教會：「你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜。」（v.8）希伯來書說：「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。」（來三13）人的心為何會剛硬？因為沒有屬靈同伴彼此相勸。

傳說中有一間很老舊的修道院，座落在樹林中，包括院長只剩下五個人，而且他們都年逾七十了。院長每天都要為修道院的將來禱告，他們每個人也都為這件事迫切禱告。在修道院不遠的地方有一間小屋，是一位猶太牧師靈修的地方。在不得已的情形下，院長決定去拜訪這位牧師，共商解決之道。

院長來到小屋前，牧師出門迎接他，院長說明來意之後，牧師說：「其實我們的教會也是如此，很少人願意來教會了，教會的人數越來越少，我實在也沒辦法。」說完，兩人抱頭痛哭。後來他們一起讀了一段聖經，在修道院院長準備離開時，再問牧師一次：「難道你真的都沒有任何建議嗎？」牧師說：「我沒有什麼禮物好送你的，我唯一能告訴你的是，在你們之中有一個人是彌賽亞。」

院長回到修道院，修士們都好奇地問明一切經過，之後的許多日子裡，他們都把牧師所說：「在你們之中有一個人是彌賽亞」的那件事放在心裡，想著這件事，或許他們其中的某某人就是彌賽亞？於是，他們開始對彼此非常敬虔，自己也很敬虔。他們彼此尊重，彼此信任，互相欣賞。就這樣，這種敬虔的氣氛使修道院中充滿了靈氣，人們以前偶而會到院中散步野餐，但不覺有任何特別。如今，這份靈氣感染了整個修道院，人們受修士們敬虔生活感動，開始喜歡這個地方，開始有人和修士們交談，加入修道院，漸漸地，這修道院又恢復了昔日的光輝。這位猶太牧師的禮物實在是太好了！

有時候我們會覺得我們的信仰與生活經常是無法結合在一起的，上帝與我們的生活好像毫無關係，信仰與生活脫節。但當猶太牧師告訴他們，他們之中的一個人可能是上帝的使者，或自己也可能是上帝的使者，要成為拯救修道院危機的人！於是，他們的心改變，使他們在信仰與生活的態度上得著更新，也帶來了整個修道院的更新，甚至帶動整個社區的更新。

●結語：愛心要有見識

最後我用美國的石油大王洛克斐勒(John D. Rockefeller 1839-1937)的故事來做結束，洛克斐勒是一個很努力賺錢的人，一生以賺錢為目的，這使他成為一個億萬富翁。

一直到他年老時才信主，他的生命有了很大的轉變，他領悟到「施比受更有福」的道理，他開始盡力捐獻，廣施金錢給需要的人。其中：1892年創辦芝加哥大學，這是他一手捐錢創立的學校，他更聘任宣教士哈泊(William R. Harper)為第一任校長。二人共同建立美好的根基，使芝大成為著名的學府。1913年成立洛克裴勒基金會。 1921年捐獻鉅款，在中國北京創辦北京協和醫學院，栽培醫學人才。1937年享年97歲，在他的墓埤上這樣寫著：「我在地上所投資的都會過去，但在天上所投資的將會存到永遠。」

因著對基督的信仰，洛克裴勒的生命得著全新的改變。願基督的愛充滿我們，使我們從心底得著改變，活出新的生命，而且是有上帝形像的新生命。在約翰貳書裡，約翰長老多次強調「愛」與「真理」，他說：「愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同在。」顯然地，使徒約翰所強調的愛心，必須與真理結合在一起。

末世的危機就是人們錯用了愛，愛財不愛命，愛宴樂不愛真理，愛自己不愛神，以致家庭、社會充滿暴戾之氣；因此把真正的「愛」找回來，成為當今社會的重要課題。如何把真愛找回來，那就要有「愛的智慧」。