提前3:14-16, 8/1/2004【卯思興牧師】
~^.^~~☆~^.^~~☆~^.^~~☆★★ ~^.^~~☆ ☆~^.^
有一年的聯考作文題目是: “It’s a home, not a house.”其實這是一部電影裡的對白,描述一個很不好的家庭,父母親經常吵架,最後分開,家裡的小孩因此缺乏照顧、缺少了愛與關懷。有一天小孩放學回家,同學就對他說:Is it your home? 小孩的回答是:It’s a house, not a home。聽起來很感傷,是的,一個健康、幸福的家庭真的需要付許多心力的經營,才能得到的。那麼「教會」對你來講是一個 “house”?還是一個 “home”?如果教會要成為一個 home,需要眾肢體的同心建造,建立基督的身體。
教會是神的家,也是神在地上彰顯祂自己的地方(提前三16)。
聖經第一次提到神的家,是在創世記二十八章。請我們特別注意,一切的事,聖經頭一次提到的時候,都很重要,就確定了以後那件事的原則。創世記二十八章說到神的家時,許多屬靈的原則也都在那裏確定了。神的家在哪裏,那裏就有天梯。神的家和天梯乃是「天的門」。在地上,哪裏有神的家,那裏就有天梯。這個天梯把地連於天,也把天帶到地上來。這個有天梯的地方就是「天的門」。今天,教會就是神的家,教會就是天的門,有基督作為天梯,把地連於天,也把天帶到地上來。
今天的講題是「教會,真理的柱石和根基」,教會應該是儲藏真理的地方,也是真理的柱石與根基,因為教會是連接於基督,基督是教會的頭。我們一起來看保羅在這段聖經怎麼說?
●第一、教會生活的「這些事」v. 14
「我指望快到你那裡去,所以先將這些事寫給你。」
從這一節聖經看來,保羅這時可能在馬其頓,他希望很快就能到以弗所與提摩太相見,但事實上,他的願望落空了,因為他還沒到以弗所之前已經再次被捕至羅馬。他在甚麼地方再次被捕,聖經並無明顯記載,不過保羅在提後4:20曾說:「特羅非摩病了,我就留他在米利都」。看來保羅是正在向以弗所去的途中,經過米利都,因特羅非摩生病了,而作短暂的逗留,但就在這時,他却被逮捕了,因而未能如期與提摩太見面。所以在書信中,保羅希望提摩太能趕緊到羅馬與他相見,因他知道自己將要為主殉道(提後4:20-21)。 他有很多要緊的事要告訴提摩太,也許他知道提摩太在牧會上 正面臨一些困難…..所以保羅說:「我指望快到你那裡去,所以先將這些事寫給你。」
「先將這些事」是哪些事?就是提前三章 1-13節之前講的事。怎麼作監督?提到「初入教的,不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裡」(提前3:6)。也提到怎麼作執事?說「這等人也要先受試驗,若沒有可責之處,然後叫他們作執事。」(提前3:10)這兩種職位都與教會的永續發展有關。
●第二、教會,真理的柱石和根基,v. 15
「倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基。」
在這節聖經中,保羅告訴提摩太在上帝的家中應該怎樣處理事情,在社會上看為對的事,在教會中,不一定對。比如說,社會上的人說,「君子報仇十年未晚」,聖經卻告訴我們,不要以惡報惡。社會上的人說,你一定要討回公道,但聖經說,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。
當保羅說「這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基」時,我想在保羅心中對教會、對真理已有非常具體的概念。
真理是絕對的。我們學習作基督徒,其中一個最基本的功課,就是對真理要絕對。聖經中的每一個真理都不和人發生關係。因為真理一旦受人事影響,就變作另外一件東西。真理在你身上若不夠絕對,你的路就走不通。這就是那句俗話所說的「有理行遍天下,無理寸步難行」。但是在我們的經驗中,這句話可能要倒轉過來,「無理行遍天下,有理寸步難行」,因為通常無理的人聲音都很大,有理的人,反而不動聲色。真理是絕對不受人的支配的。世界上有多少困難發生、多少道理的分歧,不是因為真理本身改變,乃是因為人事改變。
真理乃是獨一的標準。甚麼叫作真理的絕對?提摩太書提到真理的柱子與根基(提前3:15)。為甚麼說到真理的柱子呢?因為柱子是不移動的。它不能升高,也不能降低。它不像椅子一樣,可以把它擺來擺去。我們如果是一個沒有原則的人,真理在我們身上就沒有功效。真理放在一個用感覺行事的人身上是不能起作用的。
每一個喜好聖經真理的人,都需要站在真理這一邊反對自己,批判自己,約束自己,接受真理的考驗,這樣才能維持真理。相反,如果我們一再地維護自己,講自己的理,那表示我們已經離開上帝的真理很遠了。很多時候,我們都是在盡力講自己的理,不接受別人的理。一個沒有受過十字架對付的人,永遠不知道甚麼是真理。真理對這樣的人太簡單了,他錯的時候,就把真理拉低一點,他對了,就把真理拉高一點;他就好像是升降機,真理跟著你升降。所以我們才有一句俗話說:「不識道理,氣死閒人」。惟有對付自己的人,才能維持真理。
今天的教會有問題,原因乃是人委屈了真理來跟隨自己。聖經說,能跟得上真理的人有福了,因為他們必能認識上帝;能跟得上真理,審判自己的人有盼望了,因為他放棄自己追隨真理;能跟得上真理,用真理來調整自己的人有福了,因為這樣的人會在真理的引導中繼續成長。跟不上真理,而把真理拉下來的,這樣的人永遠在黑暗裏,光沒有辦法照到他。
真理不應受人事影響而改變。比如說有一件事是對的,就應該去作,不對,就不去作。若是因為昨晚有件事你沒有通知某弟兄,所以你就不去
作這件事,這樣,真理就是跟著「昨晚的不通知」跑掉了。你的通知就變作真理。
我們要看見,真理不能絕對,都是因著人事出問題。這本聖經幾千年來,都在告訴人類一件事情,上帝的話是真理,真理叫我們得自由。真理本來可以很吸引人,我們也覺得應該走在真理的道路上,但是很多時候,我們有我們自己的理,我們講自己的理,且把自己的理當做真理,這樣,就錯了。你有沒有發現,人的理一旦擺出來,在這個情況還站得住腳,在另一個情況就站不住了。
保羅告訴提摩太,教會是真理的柱石和根基,教會是能夠彰顯真理的地方。所以如同保羅在哥林多前書所說的:「凡事都要規規矩矩的按著次序行」(林前 14:40)。是我們要靠近那個柱子和根基,不是杷柱子和根基移過來。我們可以動,去就近柱子,柱子不可以動;我們可以改,柱子不可以改。多少人因著人事、歷史、交情的緣故,就把真理更改了。
●第三、教會,基督的身體,藏著敬虔的奧秘,v.16
「大哉,敬虔的奧秘!無人不以為然:就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。」
我相信我們每一個人都渴望成為一個「敬虔的人」,因為上帝歡喜悅敬虔度日的人。甚麼叫作敬虔呢?提摩太前書三章十六節說:「大哉,敬虔的奧祕,無人不以為然;就是神在肉身顯現……」敬虔就是神在肉身顯現,就是說,神從人身上出來了。當初神的生命如何在主耶穌(教會的頭)身上彰顯出來,今天神的生命也如何在信祂的人(教會)身上彰顯出來。所以敬虔在我們的身上沒有別的,就是神的生命在我們裏面,從我們的肉身上彰顯出來。
我們若真是蒙拯救,以致在我們的思想、言語、行為、態度上不再是自己,而是基督活著的話,這就是敬虔的生活。神在我們身上所要求的就是這個,就是讓神繼續的在我們的肉身上顯現。
提摩太後書三章十二節說「敬虔度日」,就是說我們的生活起居應該敬虔,叫人家從你身上看得見上帝。我們說話的態度,叫人家感覺到上帝;我們的行事為人,叫人家感覺到上帝;就連我們的一切以及我們的一舉一動,都叫人家感覺到上帝。當我們與人接觸的時候,別人從我們的身上感覺到上帝的同在,這就是敬虔。
敬虔是發源於上帝的生命,上帝生命的本性是敬虔的,這生命若能在我們身上彰顯,就必定是敬虔。人的困難是人自己的成分太多,人還是屬肉體的,以致敬虔的生命受了攔阻,不能自由的彰顯。如果一個基督徒在裏面一點沒有敬虔的知覺,我們怕他若不是沒有生命,就是陷落在黑暗中。只要是活在光明裏的基督徒,縱然知覺的程度有所不同,但多少總有知覺;若能跟隨裏面敬虔的知覺而思想、說話、動作、他就是敬虔的人。所以敬虔是要操練的。
提摩太前書四章七節說:「要棄絕那世俗的言語,和老婦荒渺的話,在敬虔上操練自己。」可見操練敬虔,與話語的受約束發生極大的關係。隨便說話,必定是不敬虔的表示。提多書二章十二節所說的「教訓我們除去不敬虔的心」,在原文裏並沒有「的心」兩個字。因為敬虔不是心的問題,敬虔是一個生活,敬虔是神從我們身上彰顯出來了。當保羅提到敬虔時,他同時提到敬虔的幾件事:就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。
很奇妙,上帝作工的原則總是從裏面作到外面。人若只注重敬虔的外貌而不是出於敬虔的生命,這一種的行為等於偽裝造假,是沒有敬虔的實際。但是我們若存敬畏的心,怕有自己有不敬虔的思想、言語、動作、態度,以致外面不得不受約束(若不受約束,裏面就過不去,就受責備,就不平安),這一種敬虔的外貌才是真的。所以我們要學習敬畏,操練敬虔。
●結語:「你們就是我的手」
最後我要用一個故事來做結束:
第二次世界大戰之後,在法國巴黎近郊,有一座被戰亂所毀壞的禮拜堂,重新被建立起來,建得比以前更華麗壯觀,有彩色美麗的大玻璃窗,有華麗的大地毯,及高貴之設備,美麗莊嚴人人讚美。但是在這間大教堂的中間,有一個極不協調之設計,使參觀的人都深覺困惑,原來在那裡有一座古舊而破損了的耶穌銅像。
銅像上有許多彈痕,雖然經過修補,卻仍有戰火殘虐的烙印,尤其更顯著的是這一座銅像的雙手都沒有了,有人問:「為什麼沒有手呢?」答案就在基督銅像下面:「你們就是我的手」。這句話,對於今日的每一位基督徒仍是一大考驗,大挑戰,基督是教會的頭,我們是他的手,他要藉著我們的手指引別人,也要藉我們的手建立一個愛真理的教會。
Leave a comment