『信仰給了我力量』－－李登輝的信仰（上）

【曹長青】

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編按：曹長青先生寫了六大篇有關前總統李登輝的報導，這是其中的一篇，介紹李登輝的信仰心路歷程，本刊將以三次轉載，與讀者分享信仰的力量。

李登輝的基督信仰是我決定寫這組文章的原因，所以我最關注的問題是他如何走上信仰之路，而信仰又在他的生命中起到了什麼作用。他對這個題目的興致似乎和我一樣，並不亞於對台灣政治。

「我年輕的時候主要面對兩個問題。第一個是怎麼克服自我。我小時深受祖父和母親疼愛，為了使自己不太嬌慣，上中學的時候就每天早晨第

一個跑到學校去洗廁所，以鍛練自己。我的性格又太熱烈，所以十四、五歲的時候，開始坐禪、修行。那時候，我是相信唯心主義的，試圖從佛教中尋找克服自我的力量。」李登輝的母親也認為他「個性太熱情、太衝動。最好能稍微理性一點。」所以當時李登輝最熱衷閱讀的書是日本明治—昭和時期的佛教哲學家鈴木大拙的《禪與日本文化》。他不僅很認真地坐禪修煉，掃廁所，而且在嚴冬游泳，為的也是「克服自己」。

「第二個是死的問題。我大概十六歲的時候開始發問，人為什麼會死？人死了之後究竟會到哪裡去？我剛上京都帝國大學一年多的時候被徵兵，體檢是甲等，也就是最好的。他們問我要做什麼兵，我說要做步兵。我當時想，我和死亡較量一下吧，拿我的生死做一個賭博。結果由於我是學生兵，不夠資格做衝鋒陷陣的步兵，被分配做了高射炮兵。」他試圖用和死亡較量的方式，來戰勝對死的困惑和恐懼。當了一年多共產黨員但是，對佛教的修煉似乎沒有解決李登輝的「克服自我」和「對死亡的困惑」這兩個重大問題。

於是在二十歲左右的時候，他開始轉向馬克思的唯物主義。由於戰後台灣社會一片混亂，尤其是在二二八事件之後，台灣人對國民黨的不滿情緒加重，共產黨的宣傳開始生效。於是和戰後很多年輕人一樣，李登輝開始對馬列主義感興趣，認為台灣要振興，或許應該走社會主義道路，先治理外在的環境，這大概是解決社會問題的方法。而唯心主義則是要解決內在的人心問題。他開始研讀《資本論》等馬克思著作，並加入了共產黨。

但僅僅一年多以後，他就退黨了，因為他很快就看出了共產黨的做法沒有人性。當時他只有24歲。即使以今天的眼光看來，一個二十剛出頭的人，只用了一年多的時間就看出了共產黨的沒人性，不能不說是相當有智慧的。反觀中國今天許多自認為是自由派知識份子的人，在今天人類對共產主義有了無數深刻的剖析之後，卻還在強調共產黨在1949年以前是好的。

退出了共產黨以後，李登輝就逐漸開始懷疑唯物論了。在歷經了二次世界大戰、又面臨國民黨白色恐怖的動盪不安，三十歲的時候，李登輝意識到「人生不僅止於追求真理，更重要的是必須有信仰。」先明確了必須有信仰，下一步就是信什麼。佛教他已經嘗試過了，對唯物論也不相信了。在這種情況下，他受到妻子的影響，開始對基督教感興趣。李夫人曾文惠的母親在57歲的時候因患乳癌而去世。她深愛母親，面對這個意外的打擊，頓時有失去精神依靠之感。由於她就讀的是基督女校，所以在這時信了基督。當時雖然也對耶穌把兩條魚分給五千人吃的故事表示懷疑，但還是選擇了這個信仰。

花了五年時間找到上帝，但李登輝畢竟是個理性很強的知識人，不可能說信一下子就閉上眼睛信了。他是一個非常認真的人，決定信以後，每星期有三、四個晚上，和妻子到處去聽牧師講道，跑遍了台北的二十多個教會。「能找到和我共鳴的牧師就打算相信，」他說。「打算信」是一個人的理性決定，而不是「我能不能信？」的猶豫不決。

信耶穌基督是基於「靈性」，而不是理性研究推論的結果；但「決定信」則是理性思考的結果。在理性做出這個決定之後，「靈性」才能開始顯靈。所以一般來說，決定信，打算信，基本就註定了最後一定會信。但李登輝還是經過了相當的內心掙扎。「開始也很難信，」他說。「聖母瑪麗亞不用男人就懷胎，耶穌又從死裡復活，可能嗎？這些都是理性常識所不能解釋的。」但他最後遇到一個牧師強調「先信再說。」他說，「你要相信，單單地相信，信就可以得生。」李登輝被這位牧師的熱情所感動，很欽佩他，於是就去這個教會受洗了。

從30到35歲，他花了五年的時間，除了聽牧師講道，還讀了康德的《純理性批判》等許多哲學著作，認識到人類理性的極限和「為了要讓道德與幸福一致，必須強調靈魂的不滅與神。」最後他終於明白了，「信仰是理性解決不了的，是心的問題。要用心來感覺世界，而不是單純靠頭腦。」我十分欽佩他的認真，同時更感歎：「你才花了5年時間，可我花了15年。」雖然在受洗初期李登輝還是有所疑惑，但是隨著生活和閱讀《聖經》，他的信仰越來越堅定，而且信仰在他以後的人生中所起到的作用，是沒有任何其他力量可以取代的。

「我們能夠平穩地活到現在，我想都應該是得到信仰的支撐，」李夫人曾表示，「我們多次遇到挫折和沮喪時，總是打開《聖經》才重新站起來度過難關。」（下週待續）