『主認識誰是祂的人』（之二十二）「如何應付一個存心與你作對的人」－－記大衛與示每的交鋒

經文：撒下16:5-14；19:16-23；王上2:8-9【卯思興】

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●引言：示每，一個憑血氣行事的人

示每是掃羅族基拉的兒子（撒下16:5），他仇恨大衛，完全因他是掃羅的後人，與掃羅有親屬關系。掃羅因不遵從神的命令而被丟棄，另膏立大衛作以色列人的王。就單單因這緣故，示每也像掃羅那樣把大衛當作仇敵看待。示每正可以代表那些只憑著親情關係，或一己利益，不理會神家的得失，盲目製造爭端的人。在大衛的國度裡，只要有「示每」這一號人物存在，撒但就有機會引發紛爭與擾亂。

按撒母耳記下十六章五至十四節，大衛之子押沙龍背叛他。大衛全無防範，在匆忙中帶著他的手下勇士和跟從他的人逃亡。示每看大衛落難離開耶路撒冷時，一面追趕，一面咒罵，又用石頭砍大衛和他的臣僕，說：「你這流人血的壞人哪，去吧去吧！你流掃羅全家的血，接續他作王；耶和華把這罪歸在你身上，將這國交給你兒子押沙龍。現在你自取其禍，因為你是流人血的人。」

與大衛一同逃亡的洗魯雅的兒子亞比篩忍耐不住，對大衛王說：「這死狗豈可咒罵我主我王呢？求你容我過去，割下他的頭來。」王說：「洗魯雅的兒子，我與你們有何關涉呢？他咒罵，是因耶和華吩咐他說，你要咒罵大衛。如此，誰敢說你為什麼這樣行呢？」大衛又對亞比篩和眾臣僕說：「我親生的兒子，尚且尋索我的性命，何況這便雅憫人呢？由他咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒罵，就施恩與我。」

●大衛如何應付挫折

大衛看示每這樣無端的侮辱咒罵他是「耶和華吩咐的」。換言之，大衛把示每無理的對待，看作是神對他的管教，可見他為自己所犯的罪深深痛悔，所以把所遭遇的苦難，看作自招的惡果。這種自疚不為他製造精神上的壓力，卻為他產生接受神熬煉的能力。

大衛的優點就是他肯接受神的管教，並藉此得著神的鍛煉。今日許多人祈求神給他有信心，有忍耐，有愛心，能愛仇敵。但如何才會有這樣的愛心呢？神因此安排你遭遇各種患難逼迫和各種很難相處的人。可是每當人的凌辱臨到我們，或是對我們態度蠻橫無理時，我們就忍耐不住，大發牢騷了！這樣，又怎能使我們的生命長進呢？

我們注意到，當時的大衛並不是沒有力量制裁示每，他手下的任何一位勇士，都可以輕易地為他對付這位小小的示每，但他卻接受示每的侮辱，因他看這是神對他的造就。

多少時候我們忍受人的侮辱和欺壓是不得已的。他是上司，你是下屬，他發脾氣，你不得不接受；他是長輩，你是晚輩，他責罵你，誤會你，你無法向他解釋，你只好忍受。但大衛在這裡並非如此。大衛是個王，示每算什麼？對神的國度有什麼貢獻？有什麼資格可以辱罵大衛？大衛可以隨便打發一個人去將示每的頭割下來。但大衛並不容許他的手下如此做，他忍受示每給他的凌辱，他接受神的造就。

示每根本不能與大衛相比。他未為以色列人打過一次勝仗，未殺過一個敵人，只是會「喓飽吵」而已。他從沒有將神的信息傳給同胞，從未寫過一句詩稱頌神的作為，卻會對這常常用詩章稱頌神的大衛說咒罵侮辱的話。示每除了能毀謗與漫罵外，還能作什麼？他還以為他這樣做是在伸張正義呢，他不但沒有以神的榮耀為念，也沒有按正途為自己的先祖爭取什麼屬靈的光榮；不但羞辱以色列人的神，還加增了他祖先的羞辱。他怎能跟大衛相比？實在相差太遠了。今日的教會若有像示每這樣的人，而且容許這種人在教會中當權。試問教會能復興嗎？

●示每，一個不明察事實的人

示每說大衛是流人血的壞人，是流掃羅全家的血而接續作王的。這完全是顛倒是非的話。我們從撒母耳記上的記載可知，大衛根本不想殺掃羅家的人，反倒是掃羅一心要殺害大衛。他幾次苦苦的追殺大衛，使大衛長久在逃難中生活。大衛雖有兩次很好的機會，只要一舉手就可殺死掃羅，但因他敬畏神，不但自己不下手，且禁止手下殺掃羅，直到掃羅戰死沙場，有人拿著掃羅的首級來見大衛，不但未受大衛賞賜，反而被大衛處死，大衛又為掃羅作哀歌哀悼他。後來大衛作以色列王，他又想到掃羅的兒子約拿單與他結盟。於是尋訪掃羅家還有什麼後人，要善待他們。後來尋到了掃羅之孫、約拿單的兒子米非波設，於是打發人召他入宮將掃羅的田地賜給他，使他與自己同桌吃飯。這一切的事都證明大衛善待掃羅全家。掃羅的死，實在是死在自己的罪中，是被神丟棄而死在戰場。但示每竟然顛倒是非，說大衛殺死掃羅全家，然後接續作王。其實大衛在掃羅死後，尚未立即作以色列全國的王，仍在等待神的時候，直至押尼珥引領各支派的人來歸順大衛之後，大衛才正式作以色列全國之王。

示每的話明顯是有成見，因示每是掃羅的後代，他見自己的先祖戰敗而死，不冷靜的省察先祖的過失，引為鑒戒，卻將一切過失推在大衛身上。我們也常有這種成見。我們自己遭遇災害、損失和不幸，將過失推諉在別人身上而怨天尤人，無理的怨恨人，覺得都是別人不對，自己是天下最善良的人，卻不省察自己，這正是示每所代表的人。但大衛對示每採取什麼態度呢？他只靜默不作聲，不回答示每的漫罵，不和他辯解。

對於這種不可理喻的人，辯解是多餘的，他可能反而更加斷章取義的找著你說話的把柄，以致引起更多的糾紛與是非。這種事情在今日的教會中到處可見，今天他說這個理由，明天他說那個理由，後天他又說另一個理由，說來說去，只有他有理由……。就像示每，假如他是可以理喻的，那他早就該知道掃羅的死，到底是否大衛流他全家的血了！大衛為什麼安靜地接受示每的漫罵？因為大衛若和他辯論解釋，也一定解釋不通。假如我們在世上忠心的照著神的旨意行事，我們也會受到人的妒忌、誣蔑、冤屈和誤會。當我們遭受到這些待遇時，有時用事實辯解，比用口頭辯解更好。假如有意陷害你的人正像示每這種無理取鬧的人，最好像大衛那樣默不作聲，由他去吧！

無論基督或使徒的教訓，都是要我們待人寬容。耶穌說：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太5:44）使徒保羅說：「用愛心互相寬容。」（弗4:2）誠然基督徒應當寬容人，用愛心待人。但在這邪惡的世代中，不少惡人正是要利用基督徒的這種態度來達到他們邪惡的企圖。難道基督徒應當那麼愚昧地自甘受欺嗎？我們怎樣用愛心對待奸詐的人呢？請看大衛怎樣寬容示每吧！既有恩慈又有智慧；既用愛心又用權勢；公私兼顧，情理俱合。大衛雖是古人，他在運用愛心方面之成功，對於今日的信徒，卻是常新的屬靈功課呢！

●大衛如何對待存心與他作對的人？

撒母耳記下十九章十六至二十三節的記載，是大衛屬靈生命一種美麗的表現。這時大衛手下的將帥，已將押沙龍之叛變平定，於是各支派的以色列人都來歡迎大衛回耶路撒冷。當大衛要回宮時，曾在大衛逃亡時侮辱他的示每，知道自己處境危殆，首先帶領了一千便雅憫人和猶太人，出去迎接大衛，在大衛王面前承認他的錯失說：「我主我王出耶路撒冷的時候，僕人行悖逆的事；現在求我主不要因此加罪與僕人，不要記念，也不要放在心上。」示每是個見風轉舵的人。在大衛失勢時，無論大衛怎樣向他辯解，也是無用；但一旦大衛重得權勢，即使不辯解什麼；他好像忽然變得很明事理似的，忽然恍然大悟，知道大衛並非壞人，也不是流掃羅血的人了！

在這裡，我們應注意的是：大衛回宮乃是打勝仗，平定了叛變而回宮，當大衛離開耶路撒冷時，他是逃亡──逃避他兒子的叛變。那時他容忍示每，或可以說他體察情勢，不想為自己增添仇敵。但大衛現在已打勝了押沙龍，已平定叛變回宮，在這時示每到大衛面前承認自己的錯失，其實對這種人的認罪到底是否真誠，真是值得懷疑的。這在金庸的武俠小說中，也經常見到這樣的情節，虛情假意投降，其實是伺機而動。故此大衛手下的將軍亞比篩不肯放過示每。他說：「示每既咒罵耶和華的受膏者，不應當治死他嗎？」但大衛不肯讓亞比篩將他殺死，他說：「今日在以色列中豈可治死人呢？我豈不知今日我作以色列王嗎？」於是大衛答應不殺示每。

在此我們看見大衛如何用恩典去對待一個惡待他的人。這實在是最像基督的生命。我們失勢時受人侮辱、欺凌、誣賴，我們的心裡有時有這樣的一個意念：假如我有一日得勢，我一定要報復，要給他們顏色看看。可見我們的寬容常是迫不得已的，受環境所迫而已！如果我們得勢時，能寬恕那些原先惡待我們，用各種壞話誣賴我們的人，那麼我們就真正有基督的愛在心中了。

●示每的結局

大衛應許不殺示每，似乎已經把他和示每之間的恩怨了結了。豈知這事還有下文。若干年後，大衛臨終時囑咐所羅門說：「在你這裡有巴戶琳的便雅憫人，基拉的兒子示每。我往瑪哈念的那日，他用狠毒的言語咒罵我，後來卻下約但河迎接我，我就指著耶和華向他起誓說：『我必不用刀殺你。』現在你不要以他為無罪，你是聰明人，必知道怎樣待他，使他白頭見殺，流血下到陰間。」（王上2:8-9）

我們讀了這兩節經文，便覺得和我們剛才所說的有矛盾。大衛豈不是已表現了他那寬大的恩慈對待示每了嗎？為何他在臨終的遺言中，又提起示每咒罵他的事，並叫兒子所羅門將示每殺死？究竟大衛是否真正寬恕示每呢？剛才我們說過，示每的認罪到底是否真誠，實在可疑。事實上沒有任何憑據可以印證他的認罪是真的。他不過是一個投機取巧的人。大衛並非不知他的為人，不過大衛是個寬厚的人，既然示每肯開口認錯，無論他是否真誠，大衛都用恩典待他。

但另一方面，大衛心裡明白示每是個怎樣的人，是否應當容許他留在自己國度裡。大衛清楚地知道示每並非真正悔改，對這種人不能不加以防範；所以他一方面厚待示每，但另一方面，大衛並非真的那麼愚昧地當示每是個好人。很明顯的，示每態度的改變乃是因大衛王權的改變。大衛失敗時，示每顯露他的真面目；在大衛勝利時，示每就偽裝得很柔順。這種改變根本就不算是改變，只是一種偽裝而已！

●大衛：一位頭腦清醒的國王

大衛吩咐他兒子所羅門殺示每，使我們看到對付像示每這樣的人應有的原則。你可以很寬厚的對待他，但切勿因他的甜言蜜語，就當他是君子，就信任他，將事情交托他。大衛是有智慧的，他善待示每是一件事，把他當作對國度無害又是另一件事。大衛個人報復是一件事；示每對大衛的國權有損害，是應該割除的毒瘡，這又是另外一件事。從撒母耳記下19章17節跟從示每來見大衛的有一千人看來，他憑掃羅後人的身分，並非全無影響力。這樣奸詐的人，應經常提防才是。聰明的讀者，你覺得這「一千人」是為了「歡迎」？還是為了「示威」？自己想吧！

大衛很聰明地囑咐他的兒子所羅門，應留心示每這個人，在適當的時候處置他，可見大衛將個人的恩怨與國家的利益，分開處理。他不願因個人與示每之間恩怨而殺示每，但他也不願為表現個人的寬厚，而容許示每在他的國土中坐大妄為，陷國家於動亂中。

大衛將恩慈與公義運用得非常恰當。這種做法，是我們今日事奉主的人所應學習的，我們常常不是過於恩慈，就是過於公義，不能行在一條正確的路上，大衛之對待示每，給我們看見個人的恩怨與神國之利益應該分開。私人的友誼與主的工作損益應該分明。我們用這樣的態度處理神家的工作，便不致受個人感情的影響，使主的名得不到完全的榮耀了！