「別迦摩：與世界聯合的教會」

「教會、宣教、使命、合一」九之七

啟示錄2:12-17, 8/17/2003【卯思興牧師】

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別迦摩教會預表主後第四世紀到第七世紀間教會的情景。因為逼迫、患難、貧窮與毀謗還不能把教會消滅，撒但就改變了牠攻擊教會的方法。到別迦摩教會的時代，世界不再反對教會，世界不再攻擊教會，當時世上最大的帝國「羅馬」，反而接受基督教作為「國教」。

據說君士坦丁作了一個夢，看見一個十字架閃閃發光，並且有字寫在上面：「靠著這記號，就可以得勝。」他打聽得知十字架是基督教的記號，所以他就接受基督教作國教。他鼓勵人受洗，甚至凡受洗的人可以得著兩件白衣和幾兩銀子。這是有史以來教會與世界「大聯合」的時代，但是，教會卻也從此走向了墮落的道路。

耶穌說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）兄弟姐妹，當教會與世界聯合，教會就不再走窄路，不再努力進窄門，而選擇走寬敞的道路，進寬敞的大門；教會不再走小路，不再努力進小門，而選擇走大路進大門。結果教會走向滅亡，不能持守永生的見證。

讓我們一起來看「別迦摩：與世界聯合的教會」，帶給我們的提醒與教導：

■第一、聯合：撒但的座位，vs. 12-13

「你要寫信給別迦摩的使者，說：…我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」

「別迦摩」一辭在希臘原文有兩個意思：其一是「聯合、結婚」，這是說明教會與世界的關係，說明教會已脫離基督。其二是「高地、城衛」，這是說明教會在世界的地位，以及受世界的保護。別迦摩教會的名稱已經說明她是一個怎樣的教會，她和世界聯合，變成最大的「國教」。按著人的意思來看，教會是發達了，教會普遍化了，教會得著榮耀了。但是主卻不喜歡，因為教會是基督的新婦（以弗所5:22-33），教會怎麼能背叛基督與世界聯合，與世界結婚呢？教會屬於上帝，她不需要國家的高樓、城衛，或是軍人的保護。當教會與世界聯合之後，教會就失去了她的見證和超然地位。

主說：「我知道你的居所」。在表面上看來，教會有權勢、有地位、有居所，高高在上。但是在實際上，教會是腐化、失敗了。因為教會在世上的責任，就是與撒但作戰，然而主耶穌卻說：這個居所有了撒但的座位，曾幾何時，撒但竟然在教會中得著地位了。世界的作為進入了教會，世界的惡習進入了教會，這樣的教會怎能為主發光、作見證？

當「撒但的座位」在教會中掌權的時候，當眾人都陷入撒但的網羅中的時候，復活的主特別發現一個人，他的名字叫「安提帕」，主特別喜歡這個人，特別在信中稱讚他、記念他，給他一個頭銜「我忠心的見證人」。在正規希臘文的「殉道者」與「見證人」是同一個字根，所以要成為基督的見證人，必需有殉道的決心。「安提帕」因為堅守主的名，站在上帝這一邊，反對教會的「世俗化」，反對教會與世界聯合而慘遭殺害。當「安提帕」還在的時候，因為他一個人忠心守住真道，站立得穩，全體信徒在信仰上也都站穩了。當他被殺以後，教會面臨極大的動盪與挑戰。但是，主說：「當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」這是主對別迦摩教會的讚美。

■第二、處境：面對艱難的挑戰，vs. 14-15

「然而，有幾件事我要責備你：因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。」

當別迦摩教會的忠信信徒「安提帕」被殺的時候，教會一方面還能堅守神的名，認耶穌基督是主；一方面教會並沒有棄絕神的道[信仰]，這是非常難能可貴的。然而別迦摩教會面對一個更艱難的挑戰，就是她必需面對「巴蘭」和「尼哥拉一黨」似是而非的教訓，這對教會造成極大的傷害。

「巴蘭」是一個貪財的先知，他是第一個把恩賜拿來賣錢的人，新約對巴蘭的評價很差。《彼得後書》給巴蘭的評語：「巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。」（彼後2:15）《猶大書》對他的評語是：「巴蘭是為利奔跑的」（猶11）。巴蘭是巴勒王用錢僱來的先知，他是一個御用先知。巴蘭的工作是要詛咒以色列人（民數記二十五至三十一章），攔阻他們與神的關係。在這裡巴蘭的工作是要把世界帶進別迦摩教會，使教會與世界聯合。今天很多教會總是想人數多，想教會大，想增長快，講人情，講面子，而不注意教會是一個聖潔的國度。當一個教會裡有一兩個巴蘭，有一群「尼哥拉黨」，教會遲早要成為別迦摩的。我們一再強調：「教會」（Ecclesia）的意思是「呼召出來的人」，教會不能與世界聯合。雖然教會明明是被擺在世界裡頭，但是不能把世界放進教會裡面，因為教會是從世界中被呼召出來，分別為聖的，這個才是教會。巴蘭的作法，是叫教會與世界聯合。巴蘭的教訓是：將「絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」

今天或許也有人認為教會應當與世界聯合，教會應該與同鄉會聯合，教會才會壯大，這是多麼一廂情願的想法。不是同鄉會不好，問題是教會是教會，同鄉會是同鄉會，它們的角色不一樣。一個是聯結同鄉，一個是結聯基督。所以，不要把教會當做同鄉會，也不要幻想同鄉會是教會。因為教會是主基督的新婦，同鄉會是一個社團。我們鼓勵大家參加、參與同鄉的活動，但是我們不要把教會當做同鄉會。

主對「巴蘭的教訓」表示反對，照樣，主也反對「尼哥拉一黨的教訓」。在以弗所教會尼哥拉黨只是「有行為」而已，但是到了別迦摩，尼哥拉黨已經「有教訓」出來了。弟兄姐妹，你想一個行為要經過多久才會變成教訓。如果作出行為，又能講出道理來，不只能行，並且還能從行為產生出理論，那就更進一步了，行為總是在教訓之前。教會有了巴蘭已經很難應付了，再加上一個尼哥拉黨，別迦摩教會的處境，真是雪上加霜了。

■第三、審判：惡行的結局，vs. 12-16

「你要寫信給別迦摩的使者，說：那有兩刃利劍的，說….所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。」

當教會與世界聯合，當教會墮落的時候，必遭到神的審判，審判要從神的家開始。在以弗所教會復活的主自稱是「那拿著七星、在七個金燈臺中間行走的」；在士每拿教會復活的主自稱是「那首先的、末後的、死過又活的」；在別迦摩教會復活的主自稱是「那有兩刃利劍的」，利劍的用處有二：其一是斬斷、割斷教會與世界的聯合關係；其二是審判那些與世界聯合的教會。

在這裡（v.16）有幾個不同的人稱受詞，那就是復活的主說：「你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。」這裡出現兩個「你」：「你當悔改」及「我就快臨到你那裡」，這兩個你是指「別迦摩教會」；兩個「我」，是指「復活的主」。但是這裡出現一個「他們」→「用我口中的劍攻擊他們」。按上下文的關係來看，這「他們」應該是「你們」，整句話讀起來比較順：「你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊你們」。但是我查過幾種不同版本的聖經，都是用「他們」，聖經沒有錯。原來基督的怒氣，並非直接臨到別迦摩教會每一個人身上，而是臨到那些領導教會踏上岐途、破壞教會的聖潔、誘使弟兄姐妹犯罪的這些人身上，這些人就是我們剛剛提過的「巴蘭」與「尼哥拉一黨」的人。求主讓我們的眼睛看清楚這一點，遠離他們。

■第四、賞賜：靈糧、白石與新名，v. 17

「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。」

在主寫給別迦摩教會的信中，應許要賜給「得勝者」三件禮物：

第一件禮物是「隱藏的嗎哪」。這「嗎哪」是從天上來的食物，是耶穌基督的救恩。這「隱藏的嗎哪」還有一個更深的解釋是指「主的晚餐」，這是最神聖的愛餐。耶穌說：「我是從天上降下來生命的糧。」（約6:49-51）「明顯的嗎哪」是全以色列所共有，「隱藏的嗎哪」則是留到迦南。一般人只要心裡相信、口裡承認就可以得得著基督的救恩，但是只有那些「得勝」的人才有份於基督那「隱藏的嗎哪」。

第二件禮物是「一塊白石」。古時候「白石」象徵寶貴珍品，也表達多項重要事物。猶太的拉比說「白石」是從天而降；古代法庭用「白石」與「黑石」做陪審團的裁決，白石代表無罪，黑石代表有罪。當基督賜給得勝者白石的時候，象徵他們在上帝的審判台前是無罪的。

第三件禮物是一個「新名」。賜給人一個新的名字，是給一個人新的地位，這是聖經的特色。比如亞伯拉罕原來是叫亞伯蘭；雅各改名以色列；保羅原名稱為掃羅；馬太原名叫利未。這些人為何改名，是當他們與上帝，與耶穌基督對遇之後，他們變成一個新的人。基督應許將「新名」賜給忠心的人，將新的地位賜給他們，應許他們得以進入祂的榮耀裡。所以在白石寫上新名是賜給得勝者有「新的自我」、「新的品格」、「新的地位」、「新的希望」、給他們成為「完全的新人」。

■結語

當巴蘭與尼哥拉的教訓，正不知不覺地爬進教會的時候，教會的責任應當是一個「教」導的「會」。每個禮拜天教會都不停地「教」導，透過教會所教導的，大家一起學習上帝的真理。因此，教會的宗旨應當是把每一個人「教」到「會」為止。